Является ли эвтаназия нарушением прав человека. Право человека на эвтаназию. Почему РПЦ против эвтаназии и что об этом думают больные
Т.Т. АЛИЕВ,
доктор юридических наук, профессор, завкафедрой правосудия и процессуального права
Саратовского государственного социально-экономического университета
Одним из результатов принятия Конституции РФ стало повышение внимания к защите личных (гражданских) прав и свобод человека. На смену идее обращения человека в часть социальной системы, субъекта прежде всего публичных правовых отношений, характерной для социалистической правовой доктрины, пришла либерально-демократическая концепция, гласящая, что человек, его права и свободы - высшая ценность и возведенная в правовой абсолют ст. 2 Конституции РФ. В целом данный подход не может получить однозначной позитивной оценки, поскольку частные, порой эгоистичные, интересы отдельного человека не могут и не должны во всех случаях быть выше публичных интересов общества и государства.
Однако на пути формирования поставторитарного общества, по которому на сегодняшний день следует Россия, внимание к правам и свободам человека не представляется чрезмерным. Правовую и социально-философскую основу нового конституционно-правового статуса человека и гражданина в Российской Федерации, безусловно, составляют субъективные права и свободы.
Одним из важнейших личных прав и свобод, обеспечивающих само физическое существование человека как биологического существа и его социальный статус как субъекта правовых отношений, является право на жизнь, декларированное ст. 20 Конституции РФ. Значение конституционного закрепления этого права для российской правовой системы трудно переоценить. Данная норма уже стала предметом изучения многих отечественных ученых. Однако неполнота большинства исследований в этой области состоит в том, что норма о праве на жизнь рассматривается в отрыве от других конституционных положений, регламентирующих целостность и морально-этическое благополучие человека. К тому же сам механизм реализации права на жизнь содержит ряд спорных моментов, требующих нестандартных юридических решений, например, вопрос прекращения жизни.
Конституционное установление права на жизнь логически означает юридическое закрепление права человека на смерть. Вполне очевидно, что поскольку право на жизнь относится к числу личных прав человека, то его реализация осуществляется им индивидуально и самостоятельно, независимо от воли других. Более того, постановление Верховного совета РСФСР от 22.11.1991 № 1920-1 «О Декларации прав и свобод человека и гражданина» содержало норму, к сожалению, утраченную действующей Конституцией РФ: «Никто не может быть произвольно лишен жизни». Это означает, что вопрос жизни и смерти юридически должен решаться человеком индивидуально, без участия иных лиц. Исключение составляет смертная казнь, представляющая собой юридически определенную границу действия права на жизнь и один из видов кары, реакции общества на преступные действия, совершенные виновным лицом. Во всех остальных случаях вмешательство других лиц в самостоятельное решение человеком вопроса жизни и смерти следовало бы признать юридически недопустимым.
В ходе научной полемики высказывается точка зрения о том, что поскольку Конституция РФ закрепляет субъективное право на охрану здоровья и медицинскую помощь (ст. 41), то эвтаназия якобы не имеет под собой достаточной конституционной основы. Тем не менее ряд авторов полагают, что в случае наступления потребности в эвтаназии, т. е. сознательном, добровольном, волевом уходе человека из жизни, основание для реализации конституционного права на охрану здоровья оказывается исчерпанным, поскольку данная цель (охрана здоровья) уже не может быть достигнута. Дальнейшее оказание больному медицинской помощи только усугубляет его страдания. Поэтому в данном случае используется более общая по кругу регулируемых отношений конституционная норма - ст. 20, закрепляющая право на жизнь. Это право предполагает возможность человека самостоятельно распоряжаться своей жизнью, в том числе добровольно принимать решение о сроках и способах ухода из нее. Полагаем оправданным вести речь о том, что право на жизнь юридически закрепляет и ее пределы, предполагая право на самоубийство.
Вместе с тем возникают ситуации, когда человек, решивший покончить счеты с жизнью, не в силах (физически и/или морально) сделать это самостоятельно, но активно желает наступления собственной смерти. Это - проблема эвтаназии, которая не имеет под собой достаточной конституционной основы. Этот вопрос обсуждается в современной России лишь последние 10-15 лет, в то время как мировое сообщество данная проблема волнует на протяжении практически всего двадцатого столетия, причем и по сей день у человечества больше вопросов, чем ответов.
Эвтаназия (греч. eu - хорошо + thanatos - смерть) буквально означает «легкая смерть». Однако это определение характеризует лишь цель или смысл совершения акта эвтаназии - легкая немучительная смерть, но не отражает многих других аспектов современного понимания этого термина, которые необходимы для точного уяснения смысла данного действия. Последнее тем более важно, ибо в истории уже был прецедент толкования данного понятия буквально: в гитлеровской Германии декретом от 01.09.1939 была введена в действие программа «Эвтаназия», имевшая ужасные последствия в виде 275 тыс. умерщвленных умственно отсталых и умственно больных людей, эпилептиков, пациентов, страдающих от старческой немощи и различных неврологических расстройств (паралич, болезнь Паркинсона, рассеянный склероз, опухоль мозга), которых сочли бесполезными для общества и предали относительно легкой смерти в газовых камерах.
Современное понимание явления, носящего название «эвтаназия», включает в себя целый комплекс взаимосвязанных аспектов, среди которых обычно выделяют биолого-медицинский, морально-нравственный, юридический, религиозный.
Биолого-медицинский аспект проблемы заключается прежде всего в установлении категорий пациентов, по отношению к которым может быть рассмотрена возможность применения эвтаназии. Среди таких можно отметить пациентов, биологическая смерть которых неминуема и которые, умирая, испытывают тяжелые физические страдания. Вопрос о прерывании жизни больного, физические страдания которого приходящие и могут быть облегчены медицинскими средствами, вообще не должен рассматриваться. Другая категория больных - это больные, находящиеся в устойчивом вегетативном состоянии. В таком контексте медицинская сторона вопроса заключается в проблеме определения степени тяжести заболевания и того, насколько оно неизлечимо, а также в достижении такой стадии в процессе лечения, когда все возможные медицинские средства оказываются исчерпанными и установлен факт необратимости вегетативного состояния.
Эвтаназию по способам ее применения делят на активную и пассивную. Последняя означает право больного на отказ от лечения, операции, принятия лекарств. Принуждение его к активному лечению означает нарушение конституционного права на достоинство личности (ст. 22 Конституции РФ).
Сосредоточением наиболее горячих споров по поводу эвтаназивной смерти является морально-нравственный аспект рассматриваемой проблемы, который более важен, нежели сама возможность применения активной эвтаназии, под которой понимается совершение прямых активных действий, направленных на прекращение жизни смертельно больного пациента, например, введение ему летальной дозы препарата. В центре этического аспекта проблематики эвтаназии находится вопрос о том, нравственно и милосердно ли вообще прерывать жизнь даже тяжело страдающего человека? Не должно ли такое действие считаться обыкновенным убийством? Как правило, у исследователей данного вопроса не возникает сомнений по поводу профессиональной компетентности лица, которое в случае разрешения эвтаназии должно будет совершать непосредственное действие. Но в этой связи возникает еще один этический вопрос: не противоречит ли идея эвтаназии самой сути медицинской профессии, призванной беречь, а не губить жизнь?
В настоящее время активная эвтаназия запрещена повсеместно (исключение составляет Голландия, где недавно было легализировано умерщвление врачом смертельно больного пациента по его просьбе). В 1950 году в Нью-Йорке Всемирная медицинская ассоциация (ВМА) категорически осудила эвтаназию. Венецианская декларация «О терминальном состоянии», принятая 35-й Всемирной медицинской ассоциацией в октябре 1983 года (далее - Венецианская декларация), упоминает, что «врач никогда преднамеренно не лишит жизни пациента ни по его просьбе, ни на основании обращения с подобной просьбой его семьи». «Декларация об эвтаназии», утвержденная 39-й Всемирной медицинской ассоциацией в Мадриде в октябре 1987 года (далее - Мадридская декларация), утверждает, что «эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, неэтична».
Прилагательное «активная» по отношению к эвтаназии используется в тех случаях, когда хотят подчеркнуть сам характер действия в противоположность так называемой пассивной эвтаназии, которая заключается в прекращении или ограничении лечения, необходимого для продолжения жизни пациента, ввиду того, что никакой пользы от дальнейшего медицинского вмешательства не предвидится, а вред как следствие мучений, причиняемых этим вмешательством, может стать очевидным.
Различие между активной и пассивной эвтаназией, как отмечает Дж. Рейчелс, считается важнейшей проблемой медицинской этики. Приводимая в его работе выдержка из заявления, принятого собранием делегатов Американской медицинской ассоциации 04.12.1973, как нельзя лучше характеризует состояние дел с применением обоих видов эвтаназии, практически не изменившееся за 20 лет: «…Намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим - милосердное убийство - противоречит и самому предназначению медицинской профессии, и политике Американской медицинской ассоциации. Вопрос о прекращении применения особых мер для продления жизни тела, когда точно установлено, что биологическая смерть неминуема, предоставляется решать пациенту и/или его близким». Как можно заметить, в использовании так называемой пассивной эвтаназии ничего аморального или негуманного не отмечается. Это подтверждают и другие международные документы.
Венецианская декларация заявляет, что врач не продлевает мучения умирающего, прекращая по его просьбе (а если больной без сознания - по просьбе его родственников) лечение, способное лишь отсрочить наступление неизбежного конца. Конечно, врач не имеет права оставить больного совсем без медицинской поддержки, так как отказ от лечения не освобождает врача от обязанности помочь умирающему, назначив лекарства, облегчающие страдания. Более поздний документ - Мадридская декларация также не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания. Поскольку Россия является участницей BMA, то в соответствии с ч. 4 ст. 15 Конституции РФ это положение распространяется и на нее.
Хотим заметить, что многие вообще отрицают существование пассивной эвтаназии, возможно и потому, что данным понятием не охватывается основное содержание эвтаназии - причинение смерти единственно в целях избавления от ненужных страданий, поскольку подвергнутый именно подобной эвтаназии больной умирает медленно и мучительно. Однако, допуская существование пассивной эвтаназии, мы все равно приходим к выводу, что принципиальных различий между активной и пассивной эвтаназией нет. Итак, основным квалификационным признаком при различении активной и пассивной эвтаназии является форма деяния: проявляется ли оно, грубо говоря, в действии врача или его бездействии. Вместе с тем сторонники активной эвтаназивной смерти резонно замечают, что разница между «милосердным убийством» и «предоставлением возможности умереть» более чем относительна.
Ф. Фут в своей ставшей уже классической статье «Эвтаназия» прямо говорит, что активной эвтаназией являются и случаи, «когда кому-то намеренно позволили умереть ради его собственного блага, а не только когда приняты особые меры для этого». Другой известный ученый Дж. Рейчелс замечает, что «незначительная разница между убийством и невмешательством в процесс умирания не заключает морального различия». По его мнению, не вполне правильно утверждать, что при пассивной эвтаназии врач не делает ничего, ибо он делает одну важную вещь: дает пациенту умереть. С точки зрения морали это все равнозначные виды действия.
Юридическая проблема состоит в необходимости выработки правовой процедуры осуществления эвтаназии в случае, если данный акт будет разрешен законодательством. Важнейшим вопросом в рамках этой проблемы следует считать необходимость конституционного анализа возможного закона об эвтаназии согласно ст. 15 Конституции РФ. Кстати сказать, отработка процедурно-юридических вопросов, касающихся эвтаназии, уже производится, что наряду с отсутствием более или менее приемлемого решения проблемы на морально-этическом уровне служит показателем того, что проблема назрела и требует соответствующего разрешения.
Религиозный аспект, имеющий существенное значение для верующих больных, характеризуется однозначным решением рассматриваемой проблемы всеми конфессиями: жизнь, как бы тяжела она ни была, дается человеку свыше, что и лишает права насильственного ее прерывания.
Итак, эвтаназия - это причинение смерти, из чего вытекает необходимость отличать ее от прочих видов причинения смерти. Д.У. Миллард отмечал, что в процессе дебатов по поводу того или иного понятия нередко происходит неоправданное расширение его семантических границ, что и произошло как раз с эвтаназией. Британским добровольным обществом эвтаназии была предпринята попытка применить это понятие к суициду. Между тем при суициде намерение совершить данный акт и действие принадлежат одному человеку, эвтаназия же отличается вовлечением в этот акт другого лица - лечащего врача, на которого в случае легализации активной эвтаназии ложится практическая обязанность совершить необходимый акт. Как уже было замечено выше, по поводу профессиональной компетентности лечащего врача у исследователей не возникает сомнений, а всякие случаи умерщвления тяжелобольных людей по их личной просьбе или по просьбе их родственников или знакомых могут быть квалифицированы только как убийство, возможно, со смягчающими обстоятельствами.
Убийством должно считать и так называемую принудительную эвтаназию, при которой тяжелобольного пациента лишают жизни без его согласия. Возможность совершения подобного действия может рассматриваться по отношению к таким, например, больным, как психотерапевтические больные (больные с развернутой диенцией), у которых часто не остается родственников и уход за которыми дорог. Д.У. Миллард пишет, что к подобным деяниям иногда применяется концепция «убийство из сострадания», причем в Великобритании Королевская прокурорская служба уполномочена в таких случаях не продолжать преследование, если оно противоречит общественным интересам. Если же такие случаи все-таки доходят до суда, суд рассматривает их как случаи иной вменяемости, что согласно Британскому закону об убийстве (1957) влечет освобождение от ответственности.
По нашему мнению, принудительную эвтаназию вообще не следует признавать эвтаназией как таковой, ибо в основании ее лежит отождествление с действием, могущим когда-либо в будущем получить моральное оправдание и законодательное закрепление, а также стремление распространить это оправдание и закрепление на случаи «избавления от старого, слабого и нежелательного». Эффект «скользкого склона», состоящий в том, что применение лишь однажды определенного решения к ситуации способно повлечь за собой аналогичное решение всех сходных ситуаций, может играть здесь очень серьезную роль.
Сторонники активной эвтаназии, как, впрочем, и ее противники, в своей аргументации более всего стремятся подчеркнуть морально-нравственный аспект данного действия. Первые заявляют, что безнравственно и негуманно заставлять страдать человека, который все равно умрет, но умрет в мучениях, в то время как несколько безболезненных уколов сделают его смерть легкой и тихой. Вторые утверждают, что, наоборот, безнравственно лишать людей жизни: это противоречит принципам врачебной профессии, призванной охранять, а не губить жизнь. Сторонники среди врачей легализации активной эвтаназии небезосновательно указывают также на тяжелое морально-психическое действие, которое оказывает созерцание длительного и мучительного умирания пациента на медицинский персонал больницы. На последнее замечание их оппоненты отвечают следующим образом: «Думая, что актом убийства мы освобождаем умирающего от бессмысленных страданий, на самом деле мы можем быть движимы иным, совсем не столь альтруистическим мотивом - освободить себя от мук созерцания этих страданий». Для кого же эвтаназивная смерть является в большей степени благом - для нас, вынужденных переносить страдание умирающих людей, возможно, близких и любимых, или для них самих? Данный вопрос является немаловажным, поскольку позволяет точно отграничить активную эвтаназию от всех сходных с ней явлений. Как указывает Ф. Фут, «акцентирование вопроса, для чьей пользы мы действуем, способствует подведению под дефиницию эвтаназии только таких явлений, при которых смерть нужна именно тем, кто умирает; именно для них она и является благом: активную эвтаназию мы понимаем как решение о смерти того, кто умирает».
Между тем именно жизнь во все века считалась первейшим благом. Как же может быть благом ее прямая противоположность - смерть? Ф. Фут заявляет, что жизнь отнюдь не всегда есть благо для человека, ценна она лишь потому, что является источником блага - определенного минимума базисных человеческих благ, таких как поддержка других человеческих особей, посильная работа, отдых после работы, утоление голода и т. п. Благо - это не просто состояние в живых, но жизнь, доходящая до определенного стандарта нормальности. Когда этот стандарт утрачивается, жизнь теряет свою связь с благом и становится злом для человека. Получается, что для Ф. Фута жизнь - это качество жизни. Необходимо заметить, что подобный подход господствует и среди медицинских работников, которые зачастую принимают решения «не реанимировать», руководствуясь практическими соображениями: чем будет являться жизнь для спасенного человека, каково будет ее качество? Последнее замечание имеет прямое отношение и к пассивной эвтаназии.
Подвергнутый пассивной эвтаназии больной умирает от естественного течения своего заболевания. Здесь также действует принцип «в наилучших интересах пациента», согласно которому следует судить по качеству предстоящей пациенту в случае продолжения лечения жизни, а не по тому, станет ли жизнь для него невыносимой.
Огромное значение в вопросе эвтаназии приобретает информируемое согласие компетентного пациента на совершение данного акта как один из критериев отмежевания эвтаназии от уголовного деяния. Вообще согласие компетентного пациента на любое медицинское вмешательство следует считать главным критерием клинических взаимоотношений. Компетентный пациент - это пациент, способный понять имеющуюся информацию о собственном состоянии здоровья, рассмотреть с помощью консультанта-медика риск, пользу и бремя применения различных видов лечения и принять решение об отказе или, наоборот, о согласии на тот или иной вид лечения, реализуя свое абсолютное право. В качестве примера сошлемся на отчет Специальной комиссии палаты лордов по медицинской этике, составленный по запросу британского правительства в 1994 году: «Право на отказ от медицинскoгo лечения далеко отстает от права на просьбу о помощи в смерти»; даже если такой отказ будет иметь под собой «явное намерение окончить жизнь с целью облегчения безысходных страданий» и повлечет за собой смерть пациента, это не будет считаться эвтаназией. Д.У. Миллард объясняет это так. В условиях, когда любое медицинское вмешательство является в некотором роде покушением на пациента, право на отказ от подобного вмешательства является абсолютным правом и сугубо личным делом пациента, но обращение за помощью в осуществлении смерти уже не является делом индивидуума, поскольку требует вовлечения в это действо второго человека, т. е. приобретает социальную окраску.
Итак, только при наличии информированного согласия компетентного пациента эвтаназия приобретает единственно возможную форму существования - добровольную. Эвтаназия, применяемая принудительно, должна считаться преступлением.
Наряду с этим здесь есть и еще одна проблема, касающаяся тех случаев, когда пациент находится без сознания и не может доступным образом выразить свое мнение. В большинстве случаев это больные, длительное время находящиеся в персистирующем вегетативном состоянии (ПBC). В заявлении о ПВС ВМА, принятом 41-й Всемирной медицинской ассоциацией в 1989 году, говорится, что «врачам все чаще приходится принимать болезненные решения о моменте прекращения дорогостоящего искусственного жизнеобеспечения», т. е. применять так называемую недобровольную эвтаназию. По словам Д.У. Милларда, британские суды удовлетворяют просьбы родственников об отключении аппарата жизнеобеспечения даже до истечения положенного срока. Учесть волю самого пациента в такой ситуации очень трудно. Наиболее рациональным выходом из положения было бы документирование желания пациента заранее, хотя, как было отмечено, человек может и не предвидеть «той физической и психической крайности, которая может поставить вопрос о продолжении его жизни».
Приведем следующие доводы противников эвтаназии: это - вероятность постановки ошибочного диагноза либо открытие препарата, который может спасти жизнь пациенту. Последнее обстоятельство, как правило, уже не играет существенной роли в судьбе конкретного пациента, а по поводу первого обстоятельства Дж. Рейчелс говорит, что в таком случае применение как пассивного, так и активного типа будет иметь одинаково плачевные последствия. Дискуссию о предназначении, принципах и гуманизме медицины следует отнести к чистой этике. Гораздо важнее соображение о том, что «разрешение эвтаназии может стать определенным психологическим тормозом для поиска новых, более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных». Но вот с чем нельзя не согласиться, так это с тем, что велика возможность злоупотреблений при применении эвтаназии.
Соответствует ли положениям действующей Конституции РФ возможность применения эвтаназии, т. е. специального медицинского вмешательства, направленного на прекращение жизни неизлечимого больного, тяжело страдающего человека, осуществляемого в соответствии с его собственной добровольно выраженной волей и имеющего единственной целью прекращение ненужных страданий?
Каждый человек согласно ст. 20 Конституции РФ имеет право на жизнь как «единственно возможную форму существования белковых тел». С точки зрения права, жизнь - форма существования человека. В последующем она может быть наполнена различным содержанием, но главный критерий качества содержания этой жизни определяется таким показателем, как человеческое достоинство. Как и другие понятия, термин «морально-нравственные категории» не имеет однозначного, единого толкования. В.И. Даль под достоинством понимал «приличия, соразмерность того, чего стоит человек или дело». Современные лингвисты определяют достоинство как «осознание человеком своих прав, своей моральной ценности и уважение их в себе». Так или иначе все авторы под человеческим достоинством понимают выражение личной ценности индивидуума и относят эту категорию к числу норм морали. При этом возникает вопрос: может ли право выступить регулятором таких отношений? Вопрос далеко не простой и не имеющий однозначного решения, поскольку задача сохранения человеческого достоинства в известной степени вступает в конфликт с рядом иных его прав, например, с правом частной собственности, уровнем обеспечения права на охрану здоровья, социального обеспечения.
Дело в том, что достоинство - категория сугубо индивидуальная, понимаемая каждым по-своему. В условиях социального расслоения общества возникает повышенная необходимость поддерживать нормальный, достойный человеческий уровень жизни одних категорий граждан за счет других, ограничивая в известной степени экономическую и иные проявления свободы последних. Естественно, нельзя отождествлять человеческое достоинство и достойный человека уровень жизни. Человеческое достоинство относится к числу личных прав и свобод человека, неотъемлемых и принадлежащих ему от рождения. А вот достойная человека жизнь - это категория социальная, раскрываемая в содержании правового статуса человека и гражданина. Однако чисто теоретически можно предположить, что достойная человека жизнь способствует формированию у большинства индивидуумов конкретного общества собственного достоинства или, по крайней мере, его сохранению как естественного права человека.
В известной мере этот подход отражен в Конституции РФ, закрепившей категорию «достойная жизнь» в ст. 7 о социальном государстве, а категорию «достоинство человека (личности)» - в ст. 21. Таким образом, конкретное содержание жизни человека зависит от различных факторов, которые при первом приближении могут быть разделены на личные и публичные возможности, т. е. зависящие и не зависящие от воли человека.
Если человек физически здоров и крепок, дееспособен, то он самостоятельно наполняет свою жизнь соответствующим содержанием, отвечающим его представлениям о достойной жизни. Если же он по тем или иным причинам относится к категории социально незащищенных граждан, то заботу об обеспечении достойной человека жизни принимает на себя государство, объявленное ст. 7 Конституции РФ социальным. В этом случае содержание жизни человека, определение ее качества переходят из сферы личного в сферу публичного, в общественную обязанность государства.
Человек, обреченный на смерть и испытывающий при этом физические и душевные страдания, с полным основанием может быть отнесен к категории социально незащищенных граждан. Забота о нем - обязанность не только трудоспособных родственников, но и общества в лице государства. Таким образом, осуществление смертельно больным человеком права на жизнь в условиях социального государства из сферы личного переходит в сферу публичного - это, во-первых.
Во-вторых, постепенный уход из жизни неизлечимо больного человека сопровождается страданиями, не зависящими от воли человека или иных физических и юридических лиц. В принципе, сохраняется призрачная возможность того, что в будущем подобная болезнь будет побеждена, что и является одной из главных причин отказа от эвтаназии, но, как правило, на судьбу конкретного человека эта перспектива уже не оказывает существенного влияния.
Если больной не предпринимает попыток расстаться с жизнью и стоически переносит мучения, задача общества и государства в лице органов здравоохранения - облегчить ему мучения и попытаться приблизить, насколько это возможно, качество жизни больного к условиям, достойным человека. Другое дело, когда такая возможность по объективным, не зависящим от названных органов и самого человека причинам оказывается недостижимой и больной просит о смерти, исходя из простой гуманистической формулы «жизнь дана человеку, чтобы достойно с ней расстаться». Тогда отказ в эвтаназии может быть содержательно приравнен к применению к человеку пыток, насилия, жестокого и унижающего человеческое достоинство обращения, императивно запрещенного ст. 21 Конституции РФ.
Таким образом, если человеческое достоинство относится к числу личных, индивидуальных прав и свобод, неотъемлемых и принадлежащих ему от рождения, то достойная человека жизнь - это категория социальная, раскрываемая в содержании основ конституционного строя и положениях публично-правовой части основ статуса человека и гражданина. Комплексный анализ норм статей 2, 7, 20-25 Конституции РФ позволяет преломить их смысл через призму понимания содержания достойной человека жизни. Следовательно, обеспечение жизни, достойной человека, - это не только одно из конституционных прав человека и корреспондированная ему обязанность общества и государства, но и юридический принцип, пронизывающий содержание всех основ правового статуса человека и гражданина.
Суммируя сказанное, можно заключить, что законодательное закрепление возможности применения эвтаназии не только не противоречит положениям Конституции РФ, но и прямо вытекает из смысла статей 2, 7, 15, 20, 21 и 41. Достойная жизнь гражданина должна завершаться его достойной смертью.
Сегодня мы являемся свидетелями того, как законность и мораль, некогда разделенные в социалистической доктрине права, вновь объединяются в условиях создания в России демократического, социального, правового государства (примером может служить ч. 3 ст. 55 Конституции РФ, предусматривающая возможность ограничения прав и свобод человека в интересах его нравственности и здоровья). Однако большим диссонансом звучит клятва врача, утвержденная Федеральным законом от 20.12.1999 № 214-ФЗ «О внесении изменения в статью 60 Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан». В ней вслед за положением обязанности врача «заботливо относиться к больному, действовать исключительно в его интересах» следует прямой запрет - «никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии».
На наш взгляд, приведенные нормы прямо противоречат друг другу. Запрет эвтаназии является неконституционным актом, противоречащим рассмотренному выше юридическому принципу обеспечения человеческого достоинства. Нельзя действовать «исключительно в интересах больного», который молит о смерти, отказывая ему в помощи добровольного ухода из жизни. Очевидно, что вопрос о юридическом решении возможности эвтаназии, как и любой другой этический вопрос (запрещение или разрешение разводов, абортов и т. д.), должны прежде всего решать сами граждане, а затем уже законодатель, как это принято в большинстве развитых стран мира.
Библиография
1 См. подробнее: Ковалев М.И. Право на жизнь и на смерть // Государство и право. 1992. № 7; Малеина М.Н. О праве на жизнь // Там же. 1992. № 2; Липник Л.Н. Конституционное право на жизнь. Введение в теорию. - Чебоксары, 1995.
2 См. подробнее: Дмитриев Ю.А. Защита конституционных прав граждан в уголовной и конституционной юстиции // Государство и право. 1999. № 6. С. 38-40.
3 См.: Фут Ф. Эвтаназия // Философские науки. 1990. № 6. С. 63.
4 См.: Миллард Д.У. Эвтаназия: дебаты в Британии // Социальная и клиническая психиатрия. 1996. № 4. С. 107-109.
5 Медицина и право человека // Сборник международных казусов по этике, деонтологии и праву. - М., 1995. С. 91.
6 Рейчелс Дж. Активная и пассивная эвтаназия // Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. - М., 1998.С. 209-210.
7 См.: Пулатов А.Т. Эвтаназия: проблема жизни и смерти // Здравоохранение Таджикистана. 1991. № 6. С. 64.
8 Фут Ф. Указ. ст. С. 64.
9 Рейчелс Дж. Указ. соч. С. 209-210.
10 См., например: Ардашева Н.А. Эвтаназия как метод искусственного прерывания жизни. Правовые условия ее применения // Вестник РАМН. 1996. С. 12.
11 См.: Харакас С. Православие и биоэтика // Человек. 1997. № 2; Сборник официальных документов ассоциации врачей России // Под ред. В.Н. Уранова. - М., 1995.
12 См.: Миллард Д.У. Указ. ст. С. 107-109.
13 См. там же.
14 Гусейнов А.А. О прикладной этике вообще и эвтаназии в частности // Философские науки. 1990. № 6. С. 84.
15 Фут Ф. Указ. ст. С. 64-68.
16 См. там же.
17 См.: Миллард Д.У. Указ. ст. С. 109.
18 Гарантированным критерием необратимости ПВС можно считать 12 месяцев бессознательного состояния, а для лиц после 50 лет восстановление почти невозможно и через 6 месяцев. Риск прогностической ошибки приведенного критерия практически отсутствует.
19 Сборник официальных документов ассоциации врачей России // Под ред. В.Н. Уранова. С. 53.
20 Миллард Д.У. Указ. ст. С. 109.
21 См.: Рейчелс Дж. Указ. соч. С. 209.
22 Громов А.П. Эвтаназия // Судебно-медицинская экспертиза. 1992. № 4. С. 5.
23 Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка.
24 Словарь русского языка: Т. 1 / Под ред. А.П. Евгеньева. - М., 1985. С. 437; Краткая философская энциклопедия / Под ред. А.Ф. Губского и др. - М., 1994. С. 144.
14-летняя чилийская девочка, страдающая крайней формой кистозного фиброза просит главу государства разрешить умереть.
Валентина Маурейра, которой поставили диагноз муковисцидоз еще в младенчестве, недавно выложила на своей странице в Facebook очень эмоциональное видео — обращение с просьбой о встрече с чилийским президентом Мишель Бачелет.
«Меня зовут Валентина Маурейра, мне 14 лет, и я страдаю от муковисцидоза», — говорит подросток в видео, которое она сняла с помощью мобильного телефона в больничной палате. «Мне нужно срочно поговорить с президентом, потому что я устала жить с этой болезнью, и она может разрешить сделать мне инъекцию, которая позволит мне навеки заснуть». Видео, опубликованное в феврале 2015 года, сразу стало вирусным на Youtube.
Представитель правительства Чили сказал, что законы страны, запрещающие суицид, также запрещают президенту удовлетворить просьбу Валентины. Но подростковая отчаянная просьба всколыхнула 20-тимиллионную южноамериканскую нацию. Хештег #valentinamoureira стал топовым в чилийской зоне Twitter. Видео девушки вызвало массу споров о том, должна ли быть легализована эвтаназия в стране, большинство граждан которой являются католиками.
Президент Бачелет, которая также работала врачом-педиатром, в конце концов выделила час своего времени на то, чтобы нанести визит Валентине.
Муковисцидоз - неизлечимое генетическое заболевание, больные которым страдают от закупоривания легких и других внутренних органов толстым слоем слизи. Валентина, весящая всего 35 килограммов, дышит с помощью аппарата и получает питание через трубочку. Причиной ее просьбы в эвтаназии послужила также смерть другого больного муковисцидозом в той же больнице месяц назад».
2. Неизлечимо больная жена, переехавшая в Орегон, чтобы иметь возможность умереть по собственной воле
В ноябре 2014 года Британи Мейнард, неизлечимо больная женщина, решившая покончить счеты с жизнью по законам штата Орегон, умерла в собственном доме от смертельной дозы барбитуратов. Она написала прощальное письмо на своей страничке в Facebook.
Мейнард и ее муж Дэн Диаз привлекли внимание общественности месяцем ранее, рассказав на всю страну о том, что решили воспользоваться правом, провозглашенным в штате Орегон, которое позволяет неизлечимо больным людям умереть по собственной воле от смертельной дозы наркотиков, предоставленных врачом. Пара переехала в Орегон из Калифорнии именно из-за этого закона, который был принят в 1994 году.
У Мейнард обнаружили рак мозга - глиобластому 4 степени - в январе 2014 года и предсказали 6 месяцев жизни. Ее решение покончить с жизнью усилило споры между сторонниками права на смерть и теми, кто против самоубийства. Перед ее смертью ее кампания подверглась жесткой критике, однако ее сторонники провозгласили ее поступок очень смелым.
Неразлучная в течение 50 лет брака пара Джордж и Бетти Самбиас из Канады хотели умереть вместе. Они хотели стать первыми мужем и женой, совершившими одновременное самоубийство с официального разрешения. Они снялись в документальном фильме Джона Зарицкого в 2007 о самоубийцах. Хотя самоубийство и не является законным в Канаде, они надеялись умереть с одобрения правительства Швейцарии.
Просьба пары была необычна тем, что, в то время как Джордж Камбиас страдал от болезни сердца, Бетти Камбиас была в полном здравии. Людвиг Минелли, директор швейцарской группы помощи самоубийцам «Дигнитас», обращаются в администрацию кантона Цюрих, чтобы там врачам дали право выдать смертельные наркотики здоровым людям. В случае с семейством Камбиас прошение было отклонено.
Однако в 2009 году произошел странный поворот событий: Бетти Камбиас заболела раком и умерла, а Джордж все еще продолжает жить со своей болезнью сердца.
В 2001 году пара близнецов.Марк и Эдди Вербессем, родившиеся глухими, были убиты бельгийскими врачами после обращения с просьбой об эвтаназии из-за того, что они скоро должны были ослепнуть.
В этом уникальном случае для законодательства страны относительно эвтаназии, 45-летние братья из Антверпена не могли пережить даже мысли о том, что больше никогда не увидят друг друга. В декабре 2014 года, после жизни, прожитой вместе, их усыпили смертельной инъекцией в больнице при Брюссельском университете в Джетте.
Их случай горячо обсуждался, так как близнецы не испытывали сильных болей, а также не были неизлечимо больны. Оба близнеца работали сапожниками и жили в одной квартире. Дэвид Дюфор, врач, проведший эвтаназию, заявил, что близнецы приняли решение, находясь в «полном сознании».
В сентябре 2014 года осужденному убийце и насильнику, утверждавшему, что жизнь в тюрьме приносит ему невыносимые психологические страдания, было предоставлено право умереть согласно либеральным Бельгийским законам об эвтаназии. Случай послужил причиной подачи еще 15 похожих запросов от других заключенных.
Возможность покончить счеты с жизнью официально с помощью врача появилась у бельгийцев в 2002 году.
Франк Ван Ден Блеекен, 50-летний отбывающий пожизненный срок за изнасилование и убийство, утверждал, что он никогда не может совладать со своими страшными порывами и поведет всю жизнь в тюрьме. Он был заключен на 30 лет, а три года назад обратился за разрешением умереть. Комиссия, которая оценивает каждый случай, предложила ему психологическую помощь, но, так как та оказалась бесполезной, в конце концов удовлетворила его просьбу.
Он должен был быть умерщвлен в январе 2015 года, но решение было внезапно отменено после того, как доктора отказались делать эвтаназию.
Эвтаназия убийцы была решительно осуждена семьей его жертвы. Две старшие сестры Кристианы Ремакль, 19-летней девушки, которую изнасиловал и задушил Ван Ден Блеекен, когда она шла домой с вечеринки в канун Нового года на 1 января 1989, попросили заставить убийцу и дальше «томиться в тюрьме».
В 2013 году в штате Индиана, мужчина, у которого была парализована левая сторона от плеча и ниже после случая на охоте, выбрал отключение от аппарата поддержания жизни через два дня после инцидента. Тимоти Бауерс, 32-летний житель Декатура, охотился на оленей, когда на него упал огромный кусок дерева и нанес ему многочисленные повреждения.
Неспособному двигаться и подключенному к аппарату искусственного дыхания, Бауэрсу, семья сообщила о том, что он никогда не сможет ходить и жить будет в больнице. По словам его сестры, они просто спросили, хочет ли он этого? И он ответил, что не хочет. Врачи повторяли ему этот же вопрос и неизменно получали тот же ответ. Так что те отключили его от аппарата искусственного дыхания и он умер пятью часами позже.
Бауэрс женился всего за три месяца до этого случая и оставил здесь беременную жену, Эбби, пасынка Грега Шивли и малыша Бауэрс. Было заявлено, что перед решением умереть он разговаривал со своей беременной женой о том, как избежать жизни в коляске.
7. Бельгиец, принявший эвтаназию после неудачной операции по смене пола.
В 2013 году 44-летний Натан, урожденная Нэнси Верхельст, получил разрешение на эвтаназию с помощью смертельной инъекции на основании «невыносимых психологических страданий».
Вим Дистельманс, специалист по раковым заболеваниям, который проводил эвтаназию - именно тот доктор, который годом ранее делал инъекции тем братьям-близнецам.
Мистер Верхельст проводил гормональную терапию после мастэктомии и операции по созданию пениса. Но «ни одна из этих операций не сработала так как надо было».
Проводимая врачами эвтаназия является законной только в трех европейских странах - Голландии, Бельгии и Люксембурге.
В 2000 году французская учительница Шанталь Себир, находясь на пенсии, получила диагноз эстезионейробластома - это редкая форма рака, насчитывающая всего около 200 зарегистрированных случаев за последние 20 лет. Себир отказалась от лечения, не желая принять риск операции и терапии, и стала бороться за право умереть с помощью эвтаназии.
В марте 2008 года французский суд отклонил прошение 52-летней бывшей учительницы и матери троих детей. Мадам Себир просила права на смерть с помощью врача, а не самоубийство.
Несколькими днями позже обезображенная женщина нашла свою смерть в собственном доме. Аутопсия показала, что причиной смерти не была естественная причина. Анализы крови показали высокое содержание наркотика пенобарбитала, барбитурата, который не купишь во французской аптеке, но который используют в других странах для проведения эвтаназии.
Первым начал осуществлять эвтаназию американский врач Джек Кеворкян – «Доктор Смерть». «Зачем бояться смерти? Она всё равно придет. Я прекращаю не жизнь, я прекращаю страдания», – так говорил Кеворкян. В 1989 году он разработал мерситрон – «машину самоубийства». Аппарат подавал смертельную дозу анальгетиков и ядовитых препаратов в кровь человека. Первый пациент Кеворкяна покончил с собой 4 июня 1990 года, он страдал болезнью Альцгеймера. Врачебное сообщество и власти США осудили идеи Кеворкяна. Он был лишен лицензии на медицинскую деятельность и провел несколько лет в тюрьме.
Эвтаназия сейчас разрешена в некоторых странах: Нидерландах, Бельгии, Швейцарии, Люксембурге, Канаде, в некоторых штатах США. Во многих странах, в том числе России, на Украине и в Белоруссии, эвтаназия запрещена и рассматривается как убийство.
Не везде это называется так. В ряде стран врачи помогают уйти из жизни безнадежно больному человеку или человеку, находящемуся в коме, отключая от аппаратов жизнеобеспечения пациентов, это может иметь иные названия. Или же больной сам добровольно отказывается от лечения, допустим, от искусственной вентиляции легких. Наконец, есть «милосердное убийство» – препарат, помогающий уйти из жизни, дается пациенту из жалости.
А есть и активная эвтаназия – когда не врачи прекращают страдания больного, а человек сам выбирает безболезненную смерть с помощью медицинских препаратов, выданных ему врачами.
В 2013 году в Бельгии разрешили эвтаназию без показаний – то есть когда нет физических мучений. Так ушли из жизни бельгийцы Марк и Эдмонд Вербессем, братья-близнецы, оба глухие от рождения. В 45 лет они оба стали резко терять зрение. Мужчины сочли для себя невыносимым жить в полной пустоте – и без слуха, и без зрения. И попросили применить к ним эвтаназию.
Уничтожение собственной жизни как богоборчество
У Марики тяжелая инвалидность, идет дегенерация мышц. Спортсменка прославилась, завоевав золото на Паралимпийских играх 2012 года в Лондоне в забеге на 100 метров. Но Вервут замечает: ее все видели с золотой медалью, а другую сторону этой медали, ее жизни, мало кто знает. Женщина признается, что с трудом переносит свои страдания. Кроме того, у нее завершится спортивная карьера – а жизни без спорта она не мыслит.
Незадолго перед заявлением Марики Вервут желание уйти из жизни высказала 14-летняя американка Джерика Болен. Девочка страдает спинальной мышечной атрофией. Она признается, что перенесла уже 30 операций и больше не в силах жить дальше. Подросток попросила удовлетворить ее решение об эвтаназии. Причем семья Джерики, ее мама, бабушка поддержали желание девочки.
Так имеет ли право тяжело больной человек, полностью реализовавшийся в своей жизни и фактически достигший ее смысла и цели, завершить свой земной путь добровольно раньше предписанного небесами срока? Можно ли считать добровольное самоубийство – чем, по сути, является в данном случае эвтаназия – спасительным кругом, выходом для человека?
«Православная Церковь (как и Католическая) категорически против эвтаназии, рассматривая пациента как самоубийцу, а врача – как убийцу, – замечает иеромонах Феодорит (Сеньчуков) . – Основано это суждение на принятии воли Божией, поэтому самоубийца – всегда богоборец. Не обязательно враг Божий, но всегда богоборец. И поэтому оправдан быть не может».
Другое дело, отмечает иеромонах Феодорит, что Церковь с пастырским снисхождением относится к грешникам, совершившим свой грех из-за невозможности противостоять внешним обстоятельствам: «Поэтому мы верим, что человек, возжелавший эвтаназии по причине тяжкой нестерпимой неизлечимой болезни, мучительных некупируемых болей, будет Господом помилован. Возможно, что врач, совершающий этот акт из милосердия, также будет прощен. Но вряд ли будет прощение профессиональному эвтанатору, работающему эвтанатором за деньги».
«Я уже 30 лет священник и всё больше убеждаюсь, что бывают такие ситуации, когда ответа ты не найдешь. Можно только помолиться и попросить Господа явить Свою волю, – считает протоиерей Георгий Митрофанов . – Спортсменка борется, хочет оставаться полноценной личностью, и вдруг сил у нее не хватает. Можем ли мы осуждать ее за такое решение? Нужно говорить с человеком глаза в глаза и только потом делать выводы».
Наш собеседник напоминает важную мудрость: пусть бросит камень тот, кто сам без греха. Только если ты сам безгрешен, можно категорически рассуждать о поступках других людей.
«Есть понятие „убийство“. Это всегда грех, но в то же время бывает, что людей, совершающих убийство, даже считают героями. Человек допускает грех в ситуации – в нашем мире, пронизанном злом, – когда иначе было бы хуже. Воин на поле брани, полицейский, преследующий бандитов, – люди попадают в ситуации, когда не получится по-другому. Самоубийство – случай еще более сложный. Скажем, человек идет на гибель, спасая жизнь другого, – приводит примеры протоиерей Георгий Митрофанов. – В итоге люди нарушают заповеди Божьи. Но каждый раз надо разбираться».
«Желание быть лучше Бога – это гордыня»
На врача в такой ситуации ложится серьезная ответственность. И перед пациентом, и перед собой – и перед Богом.
Гуманно ли обрекать человека на страдания? «Отвечу честно – нет, не гуманно. Гуманно, чтобы человек не страдал. Именно для этого и существует обезболивание, психотропная терапия, помощь психолога, – отмечает иеромонах Феодорит. – Нюта Федермессер как-то писала, что когда человек находится в комфортных условиях, он перестает просить эвтаназии. Мне довелось наблюдать это в Бельгии, когда пациенты с БАС выбирают жизнь на ИВЛ именно потому, что для них созданы условия максимального комфорта вплоть до морских курортов».
Медицина в целом тоже отвергает эвтаназию. «В контексте светской этики в свое время возникло понятие свободы воли пациента, поэтому ряд врачей являются явными или скрытыми сторонниками эвтаназии. Однако следует всё-таки осознавать, что желание прекратить человеческую жизнь в конечном итоге противоестественно, тем более для врача, и чаще всего за таким „милосердием“ стоит чудовищная гордыня – желание быть лучше, милосерднее Бога», – предостерегает иеромонах Феодорит.
Безусловно, ситуации бывают разные, отмечает эксперт. Скажем, терминальная стадия онкологического процесса, как правило, «характеризуется бессмысленностью активного этиотропного лечения (направленного непосредственно на онкологический процесс), поэтому его обычно прекращают, – говорит иеромонах Феодорит. – В то же время искусственное питание, различные методы, направленные на лечение синдрома „анорексии-кахексии“, часто приводят не к стабилизации состояния больного, а к продолженному росту опухоли. Поэтому в данном случае отказ от такого лечения богоборчеством не будет».
Недавно английский суд разбирал тяжбу между родителями малыша-инвалида и медицинской клиникой. Родившийся ребенок страдал спинальной мышечной атрофией – тем же заболеванием, что и 14-летняя Джерика. Джерика прожила 14 лет – и чувствует, что больше не в силах справляться с такой своей жизнью. В английской истории за ребенка решение приняли врачи. Они отключили малыша, которому было на тот момент 3,5 месяца, от аппарата ИВЛ. Против воли родителей. Но суд оправдал медиков, заметив, что действия врачей были продиктованы сильными страданиями ребенка, а надежд на улучшение его состояния не было.
Правы ли были врачи в такой ситуации? Она двоякая. С одной стороны, это гуманное отношение к малышу, жалость к нему. С другой – могли ли врачи принимать такое судьбоносное решение, кто знает, что выпало бы в жизни этому человеку, что ждало его дальше?
Врачи, которые приняли такое решение по отношению к младенцу-инвалиду, конечно, совершили грех, отмечает протоиерей Георгий Митрофанов. «Но, думаю, они и сами это понимают, они довольно ответственные люди, раз они вмешались в такую серьезную ситуацию. Да, родительские чувства понятны. Но, возможно, врачи уже знали перспективу, и они не поддались на благородный порыв родителей». И нужно молить Бога, чтобы не оказаться в этой ситуации – ни в качестве родителей, ни в качестве врача.
Достоевщина внутри нас
Позиция консервативных биоэтиков, как и Церкви, – однозначно отрицательное отношение к эвтаназии, и это традиционно для медицинской этики, напоминает Ирина Силуянова, заведующая кафедрой биомедицинской этики Российского государственного медицинского университета, доктор философских наук . «Это было сформулировано впервые еще Гиппократом в его клятве врача: „Я не дам никому смертельного средства и не покажу пути для такого замысла“. Действует великий моральный принцип „Не убий“. Врачам вменяется в обязанность сохранять жизнь».
Для врача, напоминает Ирина Силуянова, такое решение – помочь пациенту уйти из жизни – тоже ведь дается непросто. И потом это скажется на его судьбе, психологическом состоянии. «Идея спортсменки Марики Вервут об эвтаназии – это, конечно, ее решение. Но оно не должно обременять других людей, в том числе врачей, чтобы они не совершали аморальные безнравственные действия, хотя это и легализовано на уровне закона».
Английский эпизод, считает эксперт, отражает новую либеральную тенденцию в европейской цивилизации, которая противостоит традиционным принципам медицинской этики: происходит легализация права человека на уход из жизни и признание за врачами права участвовать в этих убийственных мероприятиях. То, что врачи не учли мнение родителей, что само по себе противоречиво, и приняли решение завершить жизнь ребенка самостоятельно, – умаляет их собственное достоинство, убеждена Ирина Силуянова. «Нарушен строй миропонимания и в этом можно ожидать любого абсурда».
Почему вообще людям так легко приходят мысли об уходе из жизни? Ирина Силуянова убеждена, что лет сто назад ни взрослому человеку (как Марике Вервут), ни подростку (как 14-летней Джерике) такие бы идеи в голову не пришли. «Люди и тогда болели не менее тяжело. Я думаю, происходящее – свидетельство наступления такого сознания, о котором говорил еще Достоевский: если мы признаем, что Бога нет, то всё позволено».
Между прочим, напоминает профессор университета имени Пирогова, первыми эвтаназию узаконили в начале 90-х годов Нидерланды, и это проходило под лозунгами красивой достойной смерти. «Но оказалось, что людьми, которые продвигали идею легализации эвтаназии, были представители медицинских страховых компаний, которым было невыгодно долгое и дорогое содержание безнадежно больных людей. Получается, в основе этой идеи – не гуманистические принципы, а чисто финансовые интересы”. Разговоры о гуманности и достоинстве эвтаназии – сомнительные вещи. «Нам надо вскрывать их подлинную сущность. И работать, конечно: улучшать качество медицинской помощи. Создавать новые препараты. Наличие таких тяжелых пациентов – это стимул для развития медицины. Мы должны помогать им».
Просьба об эвтаназии – это, на самом деле, просьба о помощи
Руководитель Первого Московского хосписа Нюта Федермессер хорошо знает о просьбах “сделать последний укол” и неоднократно объясняла разницу между желанием умереть и желанием не испытывать боль: “Сегодня в любом российском хосписе пациенты при поступлении зачастую просят докторов сделать им какой-нибудь укол, «чтобы это кончилось». Это просьба не человека, желающего умереть, а человека, который больше не может терпеть боль. Как только ты даешь ему должное обезболивание, убираешь немного одышку, снимаешь отеки, делаешь так, чтобы приступов рвоты было не 60, а 3 в день, – ему становится легче. Через три дня больной привыкает к тебе и начинает чувствовать, что он не один, что есть люди, которые никогда не скажут ему: «Я вам больше ничем не могу помочь». И он больше не просит сделать ему укол, который лишит его жизни” – объясняла Нюта Федермессер в своем блоге.
“Жажда жизни у пациентов хосписов есть. Если они и просят об эвтаназии, то на самом деле, они просят о помощи – и взрослые, и дети” – уверена Федермессер.
“В моем представлении эвтаназия – это такой способ помощи, который оставляет неизбывное чувство вины и у родственников больного, и у врачей. Они не смогут до конца жизни в своей голове уложить правильность содеянного. Мы все-таки живем в христианском мире, с христианской моралью. Пока об эвтаназии говорить рано, я в нее не верю”, говорит руководитель хосписа.
Слово "эвтаназия" имеет греческие корни. В дословном переводе оно означает "хорошая смерть". Эвтаназия представляет собой практику прекращения жизни людей, страдающих неизлечимыми заболеваниями и испытывающими в связи с ними невыносимые страдания. Этот термин сегодня употребляется в разных смыслах. Например, существуют такие понятия, как "ускорение смерти людей, переживающих тяжелые страдания", прекращение жизни "лишнего" человека (программа Т-4), предоставление возможности покинуть этот мир, забота об умирающих (хоспис). Разрешена ли эвтаназия в России? Узнаем это из статьи.
Классификация
Эвтаназия может быть пассивной и активной. В первом случае имеет место намеренное прекращение врачами поддерживающей терапии пациента. При активной эвтаназии медики вводят лекарственные препараты либо осуществляют иные действия, влекущие безболезненную и быструю смерть. К этой категории также относят самоубийство пациента с врачебной помощью. В этих случаях больному предоставляются по его просьбе препараты, способствующие быстрому прекращению жизни.
Добровольная и недобровольная смерть
В США, к примеру, распространена такая практика, при которой в юридической форме и заранее пациент выражает свое согласие на случай возникновения необратимой комы. Недобровольная эвтаназия производится для больного, как правило, пребывающего в бессознательном состоянии. Согласие на это дают родственники, опекуны и прочие близкие.
Исторические факты
Сам термин "эвтаназия" употребил впервые Бэкон в 16 столетии. Этим понятием он дал определение "легкой смерти". Перед Второй мировой идея об этом была достаточно широко распространена в некоторых европейских странах. В то время евгеника и эвтаназия были весьма популярны в медицинских кругах. Но действия нацистов, в частности по программе Т-4, на достаточно продолжительное время дискредитировали эту процедуру. Среди известных личностей стоит отметить Фрейда, у которого была диагностирована неизлечимая форма рака в полости рта. При участии доктора Шура он совершил эвтаназию в своем доме, пережив перед этим 31 хирургическое вмешательство по удалению опухолей. Операции проводились под местным наркозом, поскольку общая анестезия тогда не применялась.
Разрешена ли эвтаназия в России?
Отечественная нормативная база отличается своей непредсказуемостью. В целом, эвтаназия в России запрещена. Отношения медработника и пациента при наличии у последнего неизлечимой патологии, как, впрочем, и в других ситуациях, регламентируются соответствующим ФЗ № 323. Его положения регулируют сферу охраны здоровья населения. В нем присутствует статья, которой регламентируется и эвтаназия в России. Закон не допускает удовлетворения просьбы пациента об ускорении его смерти любыми средствами либо действиями. И прекращением искусственных мер, поддерживающих жизнь, в том числе. За нарушение этого предписания установлена ответственность. Виновным может быть признан не только тот, кто использовал какие-либо средства для ускорения смерти больного. К ответственности будет привлечено лицо, которое сознательно побудило пациента к умерщвлению. Это основное предписание, которым не допускается эвтаназия в России. Закон, предусматривая ответственность, имеет в виду ст. 105 УК, устанавливающую наказание за убийство.
Отказ от врачебной помощи
Несмотря на ясность ст. 45 ФЗ № 323, существуют определенные правовые проблемы эвтаназии. В России предусмотрена также статья 33, которой регламентируется ситуация, когда граждане отказываются от врачебного вмешательства. Согласно положению, лицо либо его законный представитель может отказаться от медицинской помощи либо требовать ее прекращения, кроме обстоятельств, установленных в ст. 34 ФЗ № 323. В этом случае гражданам должны быть разъяснены вероятные последствия такого поведения. Отказ от врачебного вмешательства оформляется соответствующей записью в медицинских документах. Гражданин либо его представитель по закону, а также сам врач должен его подписать. В случае, если отказ будет исходить от родителей лица, которому нет 15 лет, или опекунов недееспособного человека, признанного таковым в судебном порядке, медучреждение вправе обратиться в судебную инстанцию для обеспечения защиты указанных лиц.
Статья 34
Таким образом, основываясь на вышесказанном, выходит, что в одной норме "ускоренная смерть" не допускается, а через несколько статей эвтаназия в России разрешена в пассивной форме. Она выражается в невмешательстве медика в жизнь пациента для его более быстрого умерщвления, но вместе с тем по просьбе больного не оказывает необходимую помощь, чтобы продлить его жизнь. Однако ст. 33 имеет оговорку, отсылающую к ст. 34. Предположительно, в этой норме должны быть указаны исключения, среди которых будут и случаи эвтаназии. В России, однако, нормативную базу во многих местах можно трактовать весьма неоднозначно. Так, в ст. 34 нет никаких указаний на "ускоренную смерть". В ней регламентируется сфера общественного здоровья. В частности, оказание врачебной помощи (госпитализация, освидетельствование, изоляция, наблюдение) без согласия лиц или их представителей по закону допускается в отношении граждан:
- Страдающих тяжелыми расстройствами психического характера.
- Имеющих патологии, представляющие угрозу для окружающих.
- Совершивших опасные в общественном смысле деяния.
Таким образом, можно сделать вывод, что пассивная эвтаназия в России все же допускается. Однако норма прямо на это не указывает.
Практический пример
Как по факту может осуществляться эвтаназия в России? Например, в стационар поступил пациент с неизлечимой патологией в терминальной стадии. Этот гражданин пишет отказ от реанимационных мер. Медики, в свою очередь, обязанные соблюдать нормативные предписания и интересы больного, не вмешиваются и допускают смерть человека. В этой ситуации будут, в принципе, довольны все. В первую очередь те, кто выступает против того, чтобы применялась эвтаназия в России. В указанном примере нет нарушений - ни закона, ни интересов пациента. При этом даже рассматриваемый термин нигде не звучит. Вместе с этим будут довольны и те, кто выступает за то, чтобы эвтаназия в России практиковалась. Фактически в примере произошла та самая "быстрая смерть" страдавшего человека.
Пациенты и медики
В сложившейся ситуации крайними выступают именно врачи и больные. Многие пациенты не могут понять, почему в России запрещена эвтаназия. Неясно это и для их близких родственников. Хотя, несомненно, противников процедуры достаточно много. Основным аргументом является тот факт, что никто не вправе решать, кому жить, а кому умереть. Сторонники процедуры указывают на то, что многие неизлечимые патологии сопровождаются физическими и моральными страданиями. В таких ситуациях, как они считают, лучшее избавление - это смерть. Тем не менее, пока идут дискуссии о том, нужна ли в России эвтаназия, страдают врачи и сами пациенты. Медики вынуждены разрываться между требованием действовать строго в рамках юридических предписаний и профессиональным долгом. Пациенты становятся незащищенными с законодательной точки зрения от вероятных злоупотреблений и нарушений в сфере этих непростых взаимоотношений медучреждения и больного.
Мнение исследователей
Многие авторы говорят о том, что отечественному праву зачастую свойственна политика "двойного стандарта". Однако, как показывает практика, она не приводит к благоприятным последствиям. Ситуация складывается таким образом, что четкое нормативное регулирование становится крайне актуальным и жизненно необходимым при рассмотрении вопроса об эвтаназии. Вместе с этим исследователи не призывают к легализации процедуры. Они указывают на то, что вопрос еще подлежит обсуждению. Проблема в том, что споры могут длиться достаточно продолжительный период. Однако в законодательстве все же допускается "пассивная хорошая смерть". По мнению исследователей, это положение необходимо оформить четко на нормативном уровне. Законопроект об эвтаназии был уже в свое время передан в Госдуму. Однако его рассмотрение так и не состоялось. Пока идут споры между сторонниками и противниками процедуры, страдают в первую очередь неизлечимые больные, находясь под угрозой злоупотребления и разных неправомерных действий, и специалисты, которые ввиду своей профессии обязаны облегчать их жизнь.
Другие страны
Легализация эвтаназии впервые произошла в Нидерландах. С 1 апреля 2002 года она допускается официально. В этом же году легализацию процедуры провела Бельгия. В 2014 году в этой стране стала законной и эвтаназия детей. В США процедура допускается нормами отдельных штатов. В Джорджии принят закон, запрещающий эвтаназию. Люксембург допускает оказание помощи неизлечимо больным, желающим уйти из жизни. В Азербайджане эвтаназия запрещена.
В переводе с греческого эвтаназия - “благая смерть”, и во все времена возможность тяжелобольного человека уйти из жизни по собственной воле, не испытывая боли и мучений, поддерживалась или оспаривалась религиозной, светской и медицинской общественностью. Сегодня мы знаем, в каких странах разрешена эвтаназия. В них, кстати, получил развитие даже особый вид медицинского туризма - суицидальный туризм, то есть поездка за возможностью уйти из жизни без юридических проволочек.
История
Фактически умерщвление больных людей и даже детей практиковалось во все времена. Термин имеет греческие корни, так как именно греки первыми взяли за практику добивать раненых товарищей на поле боя, чтобы они не мучились от неизлечимых травм. Все мы помним и древних спартанцев, которые сбрасывали со скалы больных или увечных детей не только затем, чтобы избавить от забот себя, но и с тем, чтобы прекратить страдания ребенка. Кстати, такие практики, по исследованиям этнографов, были в ходу и у древних народов, например, Крайнего Севера или Океании вплоть до 19-го века.
В современном мире до Второй мировой войны в некоторых европейских странах не было запрета на эвтаназию, и это не противоречило моральным и этическим принципам общества. Однако фашистская программа Т4, в ходе которой немцы, борясь за чистоту умерщвляли умственно отсталых людей и даже детей, а также больных с психическими расстройствами, дискредитировала эти идеи на ближайшие 50 лет.
Теория и практика эвтаназии
В современном мире эвтаназия - это гуманное прекращение жизни неизлечимо больного человека с его согласия (или его родственников) с целью избавления его от страданий. Применяется в основном в случаях, когда качество жизни больного на самом низком уровне, и он испытывает боль, а шанса на выздоровление нет.
Также сегодня различают два типа эвтаназии:
- Пассивная - применяется в случаях, когда больной подключен к системе жизнеобеспечения. В этом случае врачи просто отключают человека от аппаратов, поддерживающих жизнь. Чаще всего это проводится для пациентов в глубокой коме с разрешения родственников.
- Активная - введение больному препаратов, гарантирующих быструю и безболезненную смерть. Это, как правило, инъекции или лекарства в жидкой форме, представляющие коктейль из седативных средств, барбитуратов и наркоза. Сюда же относят и случаи, когда врач может предоставить человеку необходимое количество медикаментов для его самостоятельного ухода из жизни.
Разные аспекты эвтаназии
Сложный и страшный выбор - продолжать жить с неизлечимой болезнью, испытывая боль и страдания, обрекая на них близких, или принять решение, пока человек еще в состоянии размышлять здраво, - вот главный вопрос эвтаназии. Основные камни преткновения в вопросах ее легализации - юридические, этические и религиозные.
Самый простой аспект - юридический. В странах, где эвтаназия запрещена, она расценивается как убийство. В некоторых других государствах как таковая эвтаназия не разрешена, однако она применяется, но завуалирована под другие процедуры. Это сделано для того, чтобы врач, проводящий процедуру, не испытывал проблем с законом в дальнейшем.
Сложнее с нравственными и религиозными аспектами. С одной стороны, это самоубийство и убийство, а в большинстве религий это смертный грех, и даже в советском государстве высоко давление на человека в этих вопросах. Государство зачастую не может взять на себя ответственность и разрешить распоряжаться чужой жизнью даже с разрешения самого больного. Да и многие врачи не решаются выполнять такие обязанности, так как они противоречат не только моральным принципам, но и клятве Гиппократа.
В России
Говоря о том, в каких странах разрешена эвтаназия, отдельно стоит отметить, что Российская Федерация не входит в этот список. В нашей стране это приравнивается к убийству по степени ответственности, и этот вопрос регулируется Уголовным кодексом и законодательством, а именно Федеральным законом № 323 «Об основах охраны здоровья граждан в РФ».
Учитывая, в каких странах разрешена эвтаназия для иностранцев, граждане России пока могут лишь отправиться в последнее путешествие в одну из них. Последний раз в 2007 году от лица депутатов было выдвинуто предложение о внесении поправок в Уголовный кодекс и разрешение эвтаназии в России, однако предложение было встречено бурным негодованием общественности и было отозвано.
В какой стране разрешена эвтаназия людей
После зверских убийств фашистами миллионов людей эвтаназия была запрещена во всем цивилизованном мире. Только спустя 50 лет этот вопрос стали поднимать в Европе. Благодаря этому сегодня мы знаем, в каких странах разрешена эвтаназия. Список выглядит следующим образом:
- Нидерланды.
- Бельгия.
- Люксембург.
- Албания.
- Швейцария (только в Цюрихе).
- США (только в Орегон, Вашингтон, Джорджия).
- Канада.
Уточнив, в каких странах разрешена эвтаназия, отметим, что есть страны, где официальной легализации нет, однако прецеденты там случаются. Это Япония и Колумбия. В этих странах по некоторым случаям даже происходят судебные разбирательства. Тем не менее в этих странах эвтаназия фактически возможна.
Современная практика
В 1984 году Нидерланды первые узаконили право на добровольный уход из жизни тяжело и мучительно болеющих людей. Вслед за Нидерландами к практике присоединились и другие а именно Бельгия и Люксембург. В Люксембурге, кстати, пациент, намеревающийся получить эвтаназию, должен заручиться согласием сразу двух врачей. Здесь доктора делают и хранят соответствующие записи, чтобы доказать, что решение уйти из жизни было принято больным или родственниками, а не стало ошибкой или преступной волей самого врача.
В 1999 году Албания разрешила пассивную эвтаназию для больных в коме при наличии согласия трех родственников. Несмотря на законодательное разрешение процедуры, католическая церковь, которая весьма сильна в стране, ведет пропаганду запрета эвтаназии.
С 2002 года в Голландии право на эвтаназию имеют дети старше 12 лет, а с 2014 в Бельгии сняты любые возрастные ограничения, то есть даже ребенок любого возраста может получить эвтаназию при наличии согласия его родителей или опекунов.
Так как Нидерланды и Бельгия - страны с одними из самых мягких условий эвтаназии, власти из опасений потока суицидальных туристов сделали ряд оговорок, ужесточающих условия процедуры. Например, подразумевается, что между пациентом и врачом должны сложиться доверительные отношения.
Еще с 1941 года эвтаназия разрешена в кантоне Цюрих в Швейцарии. И вот здесь суицидальный туризм процветает, преимущественно граждане Англии и Германии, зная, в каких странах разрешена эвтаназия, едут именно в Цюрих за смертельной инъекцией. Благодаря мягкости местных законов люди буквально встают в очередь за возможностью уйти из жизни. Причем до 2011 года на вопрос: “В каких странах разрешена эвтаназия для здоровых, то есть не для неизлечимо больных?” - у швейцарцев был ответ: "В Цюрихе". Взбунтовавшаяся общественность вынудила правительство принять соответствующие поправки, и теперь только тяжелобольные граждане всего мира могут встретить здесь смерть.
В 2016 году Канада сняла запрет на помощь врача в совершении самоубийства неизлечимым больным. Сейчас законопроект проходит формальные согласования. Однако по нему не все больные могут получить это право, а только дегенеративные, то есть те, у которых трагический конец близок и неоспорим. То есть, например, страдающим рассеянным склерозом помочь уйти из жизни по закону нельзя, как и тем, кто страдает сильными болями без конкретных прогнозов на то, сколько человек проживет.
Аргументы за и против
Во всем мире противники и сторонники эвтаназии приводят неоспоримые аргументы в защиту своей позиции. И такой сложный и серьезный вопрос на каждый довод за имеет противоположный довод против.
И первый аргумент за эвтаназию говорит о том, что жизнь есть благо только тогда, когда она имеет смысл и приносит счастье, чего точно лишены, например, терминальные больные. Противный довод же говорит о том, что выбор стоит не между счастливой и несчастливой жизнью, а между существованием в принципе и прекращением ее в любой форме. Несомненно, прекращение жизни сложно считать благом.
За эвтаназию говорят и те, кто знает, как дорого и сложно поддерживать жизнь тяжелобольного человека или инвалида и коматозника. Особенно если стараться обеспечивать нормальное качество жизни. Противники обычно отвечают, что экономический аспект все же не дает примирить убийство с морально-этическими нормами современного человечества.
Зная, в каких странах разрешена эвтаназия и почему, сложно не согласиться, что это развитые и благополучные страны с высоким уровнем жизни, где именно качество этой жизни выходит на первое место. А потеря этого качества влечет за собой потерю интереса к жизни как таковой. Возможно, этим объясняются лояльные законы, позволяющие применять эвтаназию к детям или больным не в терминальной стадии болезни.
Мнение общественности и врачей о проблеме
Несмотря на то что общественные деятели, политики, медицинский мир отрицают эвтаназию в подавляющем большинстве стран, общественность в целом не является противником такой идеи. Так, по данным опроса российских интернет-пользователей, 50 процентов респондентов не видят ничего ужасного в эвтаназии и считают ее одним из прав человека на свободу выбора.
Психологи считают, что это связано с личными установками большинства людей, которые в случае неизлечимой болезни не хотели бы стать обузой родственникам и испытывать мучения.
Опросы медицинских порталов, проводимые среди молодых врачей, показывают похожее разделение и в профессиональной сфере - только половина опрошенных в целом за применение эвтаназии, в том числе в России.
Самые громкие случаи в современном мире
В 1939 году известный австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд добровольно ушел из жизни при содействии своего врача. Фрейд страдал от неизлечимой формы рака полости рта и прежде, чем умереть, перенес более 30 операций по удалению опухолей. Причем проводились они под местной анестезией, так как тогда общий наркоз в подобных случаях еще не применяли.
Бельгийский писатель Хьюго Клаус, пользуясь лояльными законами своей страны, принял эвтаназию, хотя и имел лишь первую стадию рака. А вот французская учительница Шанталь Себир, лицо которой было обезображено редкой формой опухоли, не получив права на добровольный уход из жизни в родной стране, намеревалась поехать в Швейцарию, зная, в каких странах разрешена эвтаназия человека. Однако в 2008 году она покончила жизнь самоубийством с помощью инъекции барбитуратов.
Громкий скандал вызвала и эвтаназия двух братьев-сапожников, которые начали терять зрение и не смогли смириться с тем, что никогда больше не увидят друг друга. Несмотря на отсутствие серьезного заболевания, они получили смертельные инъекции в Швейцарии.
