Как называется добровольная смерть. Эвтаназия в России: право человека на ее осуществление. Моральные аспекты эвтаназии

Главная / Земля

Т.Т. АЛИЕВ,
доктор юридических наук, профессор, завкафедрой правосудия и процессуального права
Саратовского государственного социально-экономического университета

Одним из результатов принятия Конституции РФ стало повышение внимания к защите личных (гражданских) прав и свобод человека. На смену идее обращения человека в часть социальной системы, субъекта прежде всего публичных правовых отношений, характерной для социалистической правовой доктрины, пришла либерально-демократическая концепция, гласящая, что человек, его права и свободы - высшая ценность и возведенная в правовой абсолют ст. 2 Конституции РФ. В целом данный подход не может получить однозначной позитивной оценки, поскольку частные, порой эгоистичные, интересы отдельного человека не могут и не должны во всех случаях быть выше публичных интересов общества и государства.

Однако на пути формирования поставторитарного общества, по которому на сегодняшний день следует Россия, внимание к правам и свободам человека не представляется чрезмерным. Правовую и социально-философскую основу нового конституционно-правового статуса человека и гражданина в Российской Федерации, безусловно, составляют субъективные права и свободы.
Одним из важнейших личных прав и свобод, обеспечивающих само физическое существование человека как биологического существа и его социальный статус как субъекта правовых отношений, является право на жизнь, декларированное ст. 20 Конституции РФ. Значение конституционного закрепления этого права для российской правовой системы трудно переоценить. Данная норма уже стала предметом изучения многих отечественных ученых. Однако неполнота большинства исследований в этой области состоит в том, что норма о праве на жизнь рассматривается в отрыве от других конституционных положений, регламентирующих целостность и морально-этическое благополучие человека. К тому же сам механизм реализации права на жизнь содержит ряд спорных моментов, требующих нестандартных юридических решений, например, вопрос прекращения жизни.
Конституционное установление права на жизнь логически означает юридическое закрепление права человека на смерть. Вполне очевидно, что поскольку право на жизнь относится к числу личных прав человека, то его реализация осуществляется им индивидуально и самостоятельно, независимо от воли других. Более того, постановление Верховного совета РСФСР от 22.11.1991 № 1920-1 «О Декларации прав и свобод человека и гражданина» содержало норму, к сожалению, утраченную действующей Конституцией РФ: «Никто не может быть произвольно лишен жизни». Это означает, что вопрос жизни и смерти юридически должен решаться человеком индивидуально, без участия иных лиц. Исключение составляет смертная казнь, представляющая собой юридически определенную границу действия права на жизнь и один из видов кары, реакции общества на преступные действия, совершенные виновным лицом. Во всех остальных случаях вмешательство других лиц в самостоятельное решение человеком вопроса жизни и смерти следовало бы признать юридически недопустимым.
В ходе научной полемики высказывается точка зрения о том, что поскольку Конституция РФ закрепляет субъективное право на охрану здоровья и медицинскую помощь (ст. 41), то эвтаназия якобы не имеет под собой достаточной конституционной основы. Тем не менее ряд авторов полагают, что в случае наступления потребности в эвтаназии, т. е. сознательном, добровольном, волевом уходе человека из жизни, основание для реализации конституционного права на охрану здоровья оказывается исчерпанным, поскольку данная цель (охрана здоровья) уже не может быть достигнута. Дальнейшее оказание больному медицинской помощи только усугубляет его страдания. Поэтому в данном случае используется более общая по кругу регулируемых отношений конституционная норма - ст. 20, закрепляющая право на жизнь. Это право предполагает возможность человека самостоятельно распоряжаться своей жизнью, в том числе добровольно принимать решение о сроках и способах ухода из нее. Полагаем оправданным вести речь о том, что право на жизнь юридически закрепляет и ее пределы, предполагая право на самоубийство.
Вместе с тем возникают ситуации, когда человек, решивший покончить счеты с жизнью, не в силах (физически и/или морально) сделать это самостоятельно, но активно желает наступления собственной смерти. Это - проблема эвтаназии, которая не имеет под собой достаточной конституционной основы. Этот вопрос обсуждается в современной России лишь последние 10-15 лет, в то время как мировое сообщество данная проблема волнует на протяжении практически всего двадцатого столетия, причем и по сей день у человечества больше вопросов, чем ответов.
Эвтаназия (греч. eu - хорошо + thanatos - смерть) буквально означает «легкая смерть». Однако это определение характеризует лишь цель или смысл совершения акта эвтаназии - легкая немучительная смерть, но не отражает многих других аспектов современного понимания этого термина, которые необходимы для точного уяснения смысла данного действия. Последнее тем более важно, ибо в истории уже был прецедент толкования данного понятия буквально: в гитлеровской Германии декретом от 01.09.1939 была введена в действие программа «Эвтаназия», имевшая ужасные последствия в виде 275 тыс. умерщвленных умственно отсталых и умственно больных людей, эпилептиков, пациентов, страдающих от старческой немощи и различных неврологических расстройств (паралич, болезнь Паркинсона, рассеянный склероз, опухоль мозга), которых сочли бесполезными для общества и предали относительно легкой смерти в газовых камерах.
Современное понимание явления, носящего название «эвтаназия», включает в себя целый комплекс взаимосвязанных аспектов, среди которых обычно выделяют биолого-медицинский, морально-нравственный, юридический, религиозный.
Биолого-медицинский аспект проблемы заключается прежде всего в установлении категорий пациентов, по отношению к которым может быть рассмотрена возможность применения эвтаназии. Среди таких можно отметить пациентов, биологическая смерть которых неминуема и которые, умирая, испытывают тяжелые физические страдания. Вопрос о прерывании жизни больного, физические страдания которого приходящие и могут быть облегчены медицинскими средствами, вообще не должен рассматриваться. Другая категория больных - это больные, находящиеся в устойчивом вегетативном состоянии. В таком контексте медицинская сторона вопроса заключается в проблеме определения степени тяжести заболевания и того, насколько оно неизлечимо, а также в достижении такой стадии в процессе лечения, когда все возможные медицинские средства оказываются исчерпанными и установлен факт необратимости вегетативного состояния.
Эвтаназию по способам ее применения делят на активную и пассивную. Последняя означает право больного на отказ от лечения, операции, принятия лекарств. Принуждение его к активному лечению означает нарушение конституционного права на достоинство личности (ст. 22 Конституции РФ).
Сосредоточением наиболее горячих споров по поводу эвтаназивной смерти является морально-нравственный аспект рассматриваемой проблемы, который более важен, нежели сама возможность применения активной эвтаназии, под которой понимается совершение прямых активных действий, направленных на прекращение жизни смертельно больного пациента, например, введение ему летальной дозы препарата. В центре этического аспекта проблематики эвтаназии находится вопрос о том, нравственно и милосердно ли вообще прерывать жизнь даже тяжело страдающего человека? Не должно ли такое действие считаться обыкновенным убийством? Как правило, у исследователей данного вопроса не возникает сомнений по поводу профессиональной компетентности лица, которое в случае разрешения эвтаназии должно будет совершать непосредственное действие. Но в этой связи возникает еще один этический вопрос: не противоречит ли идея эвтаназии самой сути медицинской профессии, призванной беречь, а не губить жизнь?
В настоящее время активная эвтаназия запрещена повсеместно (исключение составляет Голландия, где недавно было легализировано умерщвление врачом смертельно больного пациента по его просьбе). В 1950 году в Нью-Йорке Всемирная медицинская ассоциация (ВМА) категорически осудила эвтаназию. Венецианская декларация «О терминальном состоянии», принятая 35-й Всемирной медицинской ассоциацией в октябре 1983 года (далее - Венецианская декларация), упоминает, что «врач никогда преднамеренно не лишит жизни пациента ни по его просьбе, ни на основании обращения с подобной просьбой его семьи». «Декларация об эвтаназии», утвержденная 39-й Всемирной медицинской ассоциацией в Мадриде в октябре 1987 года (далее - Мадридская декларация), утверждает, что «эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, неэтична».
Прилагательное «активная» по отношению к эвтаназии используется в тех случаях, когда хотят подчеркнуть сам характер действия в противоположность так называемой пассивной эвтаназии, которая заключается в прекращении или ограничении лечения, необходимого для продолжения жизни пациента, ввиду того, что никакой пользы от дальнейшего медицинского вмешательства не предвидится, а вред как следствие мучений, причиняемых этим вмешательством, может стать очевидным.
Различие между активной и пассивной эвтаназией, как отмечает Дж. Рейчелс, считается важнейшей проблемой медицинской этики. Приводимая в его работе выдержка из заявления, принятого собранием делегатов Американской медицинской ассоциации 04.12.1973, как нельзя лучше характеризует состояние дел с применением обоих видов эвтаназии, практически не изменившееся за 20 лет: «…Намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим - милосердное убийство - противоречит и самому предназначению медицинской профессии, и политике Американской медицинской ассоциации. Вопрос о прекращении применения особых мер для продления жизни тела, когда точно установлено, что биологическая смерть неминуема, предоставляется решать пациенту и/или его близким». Как можно заметить, в использовании так называемой пассивной эвтаназии ничего аморального или негуманного не отмечается. Это подтверждают и другие международные документы.
Венецианская декларация заявляет, что врач не продлевает мучения умирающего, прекращая по его просьбе (а если больной без сознания - по просьбе его родственников) лечение, способное лишь отсрочить наступление неизбежного конца. Конечно, врач не имеет права оставить больного совсем без медицинской поддержки, так как отказ от лечения не освобождает врача от обязанности помочь умирающему, назначив лекарства, облегчающие страдания. Более поздний документ - Мадридская декларация также не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания. Поскольку Россия является участницей BMA, то в соответствии с ч. 4 ст. 15 Конституции РФ это положение распространяется и на нее.
Хотим заметить, что многие вообще отрицают существование пассивной эвтаназии, возможно и потому, что данным понятием не охватывается основное содержание эвтаназии - причинение смерти единственно в целях избавления от ненужных страданий, поскольку подвергнутый именно подобной эвтаназии больной умирает медленно и мучительно. Однако, допуская существование пассивной эвтаназии, мы все равно приходим к выводу, что принципиальных различий между активной и пассивной эвтаназией нет. Итак, основным квалификационным признаком при различении активной и пассивной эвтаназии является форма деяния: проявляется ли оно, грубо говоря, в действии врача или его бездействии. Вместе с тем сторонники активной эвтаназивной смерти резонно замечают, что разница между «милосердным убийством» и «предоставлением возможности умереть» более чем относительна.
Ф. Фут в своей ставшей уже классической статье «Эвтаназия» прямо говорит, что активной эвтаназией являются и случаи, «когда кому-то намеренно позволили умереть ради его собственного блага, а не только когда приняты особые меры для этого». Другой известный ученый Дж. Рейчелс замечает, что «незначительная разница между убийством и невмешательством в процесс умирания не заключает морального различия». По его мнению, не вполне правильно утверждать, что при пассивной эвтаназии врач не делает ничего, ибо он делает одну важную вещь: дает пациенту умереть. С точки зрения морали это все равнозначные виды действия.
Юридическая проблема состоит в необходимости выработки правовой процедуры осуществления эвтаназии в случае, если данный акт будет разрешен законодательством. Важнейшим вопросом в рамках этой проблемы следует считать необходимость конституционного анализа возможного закона об эвтаназии согласно ст. 15 Конституции РФ. Кстати сказать, отработка процедурно-юридических вопросов, касающихся эвтаназии, уже производится, что наряду с отсутствием более или менее приемлемого решения проблемы на морально-этическом уровне служит показателем того, что проблема назрела и требует соответствующего разрешения.
Религиозный аспект, имеющий существенное значение для верующих больных, характеризуется однозначным решением рассматриваемой проблемы всеми конфессиями: жизнь, как бы тяжела она ни была, дается человеку свыше, что и лишает права насильственного ее прерывания.
Итак, эвтаназия - это причинение смерти, из чего вытекает необходимость отличать ее от прочих видов причинения смерти. Д.У. Миллард отмечал, что в процессе дебатов по поводу того или иного понятия нередко происходит неоправданное расширение его семантических границ, что и произошло как раз с эвтаназией. Британским добровольным обществом эвтаназии была предпринята попытка применить это понятие к суициду. Между тем при суициде намерение совершить данный акт и действие принадлежат одному человеку, эвтаназия же отличается вовлечением в этот акт другого лица - лечащего врача, на которого в случае легализации активной эвтаназии ложится практическая обязанность совершить необходимый акт. Как уже было замечено выше, по поводу профессиональной компетентности лечащего врача у исследователей не возникает сомнений, а всякие случаи умерщвления тяжелобольных людей по их личной просьбе или по просьбе их родственников или знакомых могут быть квалифицированы только как убийство, возможно, со смягчающими обстоятельствами.
Убийством должно считать и так называемую принудительную эвтаназию, при которой тяжелобольного пациента лишают жизни без его согласия. Возможность совершения подобного действия может рассматриваться по отношению к таким, например, больным, как психотерапевтические больные (больные с развернутой диенцией), у которых часто не остается родственников и уход за которыми дорог. Д.У. Миллард пишет, что к подобным деяниям иногда применяется концепция «убийство из сострадания», причем в Великобритании Королевская прокурорская служба уполномочена в таких случаях не продолжать преследование, если оно противоречит общественным интересам. Если же такие случаи все-таки доходят до суда, суд рассматривает их как случаи иной вменяемости, что согласно Британскому закону об убийстве (1957) влечет освобождение от ответственности.
По нашему мнению, принудительную эвтаназию вообще не следует признавать эвтаназией как таковой, ибо в основании ее лежит отождествление с действием, могущим когда-либо в будущем получить моральное оправдание и законодательное закрепление, а также стремление распространить это оправдание и закрепление на случаи «избавления от старого, слабого и нежелательного». Эффект «скользкого склона», состоящий в том, что применение лишь однажды определенного решения к ситуации способно повлечь за собой аналогичное решение всех сходных ситуаций, может играть здесь очень серьезную роль.
Сторонники активной эвтаназии, как, впрочем, и ее противники, в своей аргументации более всего стремятся подчеркнуть морально-нравственный аспект данного действия. Первые заявляют, что безнравственно и негуманно заставлять страдать человека, который все равно умрет, но умрет в мучениях, в то время как несколько безболезненных уколов сделают его смерть легкой и тихой. Вторые утверждают, что, наоборот, безнравственно лишать людей жизни: это противоречит принципам врачебной профессии, призванной охранять, а не губить жизнь. Сторонники среди врачей легализации активной эвтаназии небезосновательно указывают также на тяжелое морально-психическое действие, которое оказывает созерцание длительного и мучительного умирания пациента на медицинский персонал больницы. На последнее замечание их оппоненты отвечают следующим образом: «Думая, что актом убийства мы освобождаем умирающего от бессмысленных страданий, на самом деле мы можем быть движимы иным, совсем не столь альтруистическим мотивом - освободить себя от мук созерцания этих страданий». Для кого же эвтаназивная смерть является в большей степени благом - для нас, вынужденных переносить страдание умирающих людей, возможно, близких и любимых, или для них самих? Данный вопрос является немаловажным, поскольку позволяет точно отграничить активную эвтаназию от всех сходных с ней явлений. Как указывает Ф. Фут, «акцентирование вопроса, для чьей пользы мы действуем, способствует подведению под дефиницию эвтаназии только таких явлений, при которых смерть нужна именно тем, кто умирает; именно для них она и является благом: активную эвтаназию мы понимаем как решение о смерти того, кто умирает».
Между тем именно жизнь во все века считалась первейшим благом. Как же может быть благом ее прямая противоположность - смерть? Ф. Фут заявляет, что жизнь отнюдь не всегда есть благо для человека, ценна она лишь потому, что является источником блага - определенного минимума базисных человеческих благ, таких как поддержка других человеческих особей, посильная работа, отдых после работы, утоление голода и т. п. Благо - это не просто состояние в живых, но жизнь, доходящая до определенного стандарта нормальности. Когда этот стандарт утрачивается, жизнь теряет свою связь с благом и становится злом для человека. Получается, что для Ф. Фута жизнь - это качество жизни. Необходимо заметить, что подобный подход господствует и среди медицинских работников, которые зачастую принимают решения «не реанимировать», руководствуясь практическими соображениями: чем будет являться жизнь для спасенного человека, каково будет ее качество? Последнее замечание имеет прямое отношение и к пассивной эвтаназии.
Подвергнутый пассивной эвтаназии больной умирает от естественного течения своего заболевания. Здесь также действует принцип «в наилучших интересах пациента», согласно которому следует судить по качеству предстоящей пациенту в случае продолжения лечения жизни, а не по тому, станет ли жизнь для него невыносимой.
Огромное значение в вопросе эвтаназии приобретает информируемое согласие компетентного пациента на совершение данного акта как один из критериев отмежевания эвтаназии от уголовного деяния. Вообще согласие компетентного пациента на любое медицинское вмешательство следует считать главным критерием клинических взаимоотношений. Компетентный пациент - это пациент, способный понять имеющуюся информацию о собственном состоянии здоровья, рассмотреть с помощью консультанта-медика риск, пользу и бремя применения различных видов лечения и принять решение об отказе или, наоборот, о согласии на тот или иной вид лечения, реализуя свое абсолютное право. В качестве примера сошлемся на отчет Специальной комиссии палаты лордов по медицинской этике, составленный по запросу британского правительства в 1994 году: «Право на отказ от медицинскoгo лечения далеко отстает от права на просьбу о помощи в смерти»; даже если такой отказ будет иметь под собой «явное намерение окончить жизнь с целью облегчения безысходных страданий» и повлечет за собой смерть пациента, это не будет считаться эвтаназией. Д.У. Миллард объясняет это так. В условиях, когда любое медицинское вмешательство является в некотором роде покушением на пациента, право на отказ от подобного вмешательства является абсолютным правом и сугубо личным делом пациента, но обращение за помощью в осуществлении смерти уже не является делом индивидуума, поскольку требует вовлечения в это действо второго человека, т. е. приобретает социальную окраску.
Итак, только при наличии информированного согласия компетентного пациента эвтаназия приобретает единственно возможную форму существования - добровольную. Эвтаназия, применяемая принудительно, должна считаться преступлением.
Наряду с этим здесь есть и еще одна проблема, касающаяся тех случаев, когда пациент находится без сознания и не может доступным образом выразить свое мнение. В большинстве случаев это больные, длительное время находящиеся в персистирующем вегетативном состоянии (ПBC). В заявлении о ПВС ВМА, принятом 41-й Всемирной медицинской ассоциацией в 1989 году, говорится, что «врачам все чаще приходится принимать болезненные решения о моменте прекращения дорогостоящего искусственного жизнеобеспечения», т. е. применять так называемую недобровольную эвтаназию. По словам Д.У. Милларда, британские суды удовлетворяют просьбы родственников об отключении аппарата жизнеобеспечения даже до истечения положенного срока. Учесть волю самого пациента в такой ситуации очень трудно. Наиболее рациональным выходом из положения было бы документирование желания пациента заранее, хотя, как было отмечено, человек может и не предвидеть «той физической и психической крайности, которая может поставить вопрос о продолжении его жизни».
Приведем следующие доводы противников эвтаназии: это - вероятность постановки ошибочного диагноза либо открытие препарата, который может спасти жизнь пациенту. Последнее обстоятельство, как правило, уже не играет существенной роли в судьбе конкретного пациента, а по поводу первого обстоятельства Дж. Рейчелс говорит, что в таком случае применение как пассивного, так и активного типа будет иметь одинаково плачевные последствия. Дискуссию о предназначении, принципах и гуманизме медицины следует отнести к чистой этике. Гораздо важнее соображение о том, что «разрешение эвтаназии может стать определенным психологическим тормозом для поиска новых, более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных». Но вот с чем нельзя не согласиться, так это с тем, что велика возможность злоупотреблений при применении эвтаназии.
Соответствует ли положениям действующей Конституции РФ возможность применения эвтаназии, т. е. специального медицинского вмешательства, направленного на прекращение жизни неизлечимого больного, тяжело страдающего человека, осуществляемого в соответствии с его собственной добровольно выраженной волей и имеющего единственной целью прекращение ненужных страданий?
Каждый человек согласно ст. 20 Конституции РФ имеет право на жизнь как «единственно возможную форму существования белковых тел». С точки зрения права, жизнь - форма существования человека. В последующем она может быть наполнена различным содержанием, но главный критерий качества содержания этой жизни определяется таким показателем, как человеческое достоинство. Как и другие понятия, термин «морально-нравственные категории» не имеет однозначного, единого толкования. В.И. Даль под достоинством понимал «приличия, соразмерность того, чего стоит человек или дело». Современные лингвисты определяют достоинство как «осознание человеком своих прав, своей моральной ценности и уважение их в себе». Так или иначе все авторы под человеческим достоинством понимают выражение личной ценности индивидуума и относят эту категорию к числу норм морали. При этом возникает вопрос: может ли право выступить регулятором таких отношений? Вопрос далеко не простой и не имеющий однозначного решения, поскольку задача сохранения человеческого достоинства в известной степени вступает в конфликт с рядом иных его прав, например, с правом частной собственности, уровнем обеспечения права на охрану здоровья, социального обеспечения.
Дело в том, что достоинство - категория сугубо индивидуальная, понимаемая каждым по-своему. В условиях социального расслоения общества возникает повышенная необходимость поддерживать нормальный, достойный человеческий уровень жизни одних категорий граждан за счет других, ограничивая в известной степени экономическую и иные проявления свободы последних. Естественно, нельзя отождествлять человеческое достоинство и достойный человека уровень жизни. Человеческое достоинство относится к числу личных прав и свобод человека, неотъемлемых и принадлежащих ему от рождения. А вот достойная человека жизнь - это категория социальная, раскрываемая в содержании правового статуса человека и гражданина. Однако чисто теоретически можно предположить, что достойная человека жизнь способствует формированию у большинства индивидуумов конкретного общества собственного достоинства или, по крайней мере, его сохранению как естественного права человека.
В известной мере этот подход отражен в Конституции РФ, закрепившей категорию «достойная жизнь» в ст. 7 о социальном государстве, а категорию «достоинство человека (личности)» - в ст. 21. Таким образом, конкретное содержание жизни человека зависит от различных факторов, которые при первом приближении могут быть разделены на личные и публичные возможности, т. е. зависящие и не зависящие от воли человека.
Если человек физически здоров и крепок, дееспособен, то он самостоятельно наполняет свою жизнь соответствующим содержанием, отвечающим его представлениям о достойной жизни. Если же он по тем или иным причинам относится к категории социально незащищенных граждан, то заботу об обеспечении достойной человека жизни принимает на себя государство, объявленное ст. 7 Конституции РФ социальным. В этом случае содержание жизни человека, определение ее качества переходят из сферы личного в сферу публичного, в общественную обязанность государства.
Человек, обреченный на смерть и испытывающий при этом физические и душевные страдания, с полным основанием может быть отнесен к категории социально незащищенных граждан. Забота о нем - обязанность не только трудоспособных родственников, но и общества в лице государства. Таким образом, осуществление смертельно больным человеком права на жизнь в условиях социального государства из сферы личного переходит в сферу публичного - это, во-первых.
Во-вторых, постепенный уход из жизни неизлечимо больного человека сопровождается страданиями, не зависящими от воли человека или иных физических и юридических лиц. В принципе, сохраняется призрачная возможность того, что в будущем подобная болезнь будет побеждена, что и является одной из главных причин отказа от эвтаназии, но, как правило, на судьбу конкретного человека эта перспектива уже не оказывает существенного влияния.
Если больной не предпринимает попыток расстаться с жизнью и стоически переносит мучения, задача общества и государства в лице органов здравоохранения - облегчить ему мучения и попытаться приблизить, насколько это возможно, качество жизни больного к условиям, достойным человека. Другое дело, когда такая возможность по объективным, не зависящим от названных органов и самого человека причинам оказывается недостижимой и больной просит о смерти, исходя из простой гуманистической формулы «жизнь дана человеку, чтобы достойно с ней расстаться». Тогда отказ в эвтаназии может быть содержательно приравнен к применению к человеку пыток, насилия, жестокого и унижающего человеческое достоинство обращения, императивно запрещенного ст. 21 Конституции РФ.
Таким образом, если человеческое достоинство относится к числу личных, индивидуальных прав и свобод, неотъемлемых и принадлежащих ему от рождения, то достойная человека жизнь - это категория социальная, раскрываемая в содержании основ конституционного строя и положениях публично-правовой части основ статуса человека и гражданина. Комплексный анализ норм статей 2, 7, 20-25 Конституции РФ позволяет преломить их смысл через призму понимания содержания достойной человека жизни. Следовательно, обеспечение жизни, достойной человека, - это не только одно из конституционных прав человека и корреспондированная ему обязанность общества и государства, но и юридический принцип, пронизывающий содержание всех основ правового статуса человека и гражданина.
Суммируя сказанное, можно заключить, что законодательное закрепление возможности применения эвтаназии не только не противоречит положениям Конституции РФ, но и прямо вытекает из смысла статей 2, 7, 15, 20, 21 и 41. Достойная жизнь гражданина должна завершаться его достойной смертью.
Сегодня мы являемся свидетелями того, как законность и мораль, некогда разделенные в социалистической доктрине права, вновь объединяются в условиях создания в России демократического, социального, правового государства (примером может служить ч. 3 ст. 55 Конституции РФ, предусматривающая возможность ограничения прав и свобод человека в интересах его нравственности и здоровья). Однако большим диссонансом звучит клятва врача, утвержденная Федеральным законом от 20.12.1999 № 214-ФЗ «О внесении изменения в статью 60 Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан». В ней вслед за положением обязанности врача «заботливо относиться к больному, действовать исключительно в его интересах» следует прямой запрет - «никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии».
На наш взгляд, приведенные нормы прямо противоречат друг другу. Запрет эвтаназии является неконституционным актом, противоречащим рассмотренному выше юридическому принципу обеспечения человеческого достоинства. Нельзя действовать «исключительно в интересах больного», который молит о смерти, отказывая ему в помощи добровольного ухода из жизни. Очевидно, что вопрос о юридическом решении возможности эвтаназии, как и любой другой этический вопрос (запрещение или разрешение разводов, абортов и т. д.), должны прежде всего решать сами граждане, а затем уже законодатель, как это принято в большинстве развитых стран мира.

Библиография
1 См. подробнее: Ковалев М.И. Право на жизнь и на смерть // Государство и право. 1992. № 7; Малеина М.Н. О праве на жизнь // Там же. 1992. № 2; Липник Л.Н. Конституционное право на жизнь. Введение в теорию. - Чебоксары, 1995.
2 См. подробнее: Дмитриев Ю.А. Защита конституционных прав граждан в уголовной и конституционной юстиции // Государство и право. 1999. № 6. С. 38-40.
3 См.: Фут Ф. Эвтаназия // Философские науки. 1990. № 6. С. 63.
4 См.: Миллард Д.У. Эвтаназия: дебаты в Британии // Социальная и клиническая психиатрия. 1996. № 4. С. 107-109.
5 Медицина и право человека // Сборник международных казусов по этике, деонтологии и праву. - М., 1995. С. 91.
6 Рейчелс Дж. Активная и пассивная эвтаназия // Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. - М., 1998.С. 209-210.
7 См.: Пулатов А.Т. Эвтаназия: проблема жизни и смерти // Здравоохранение Таджикистана. 1991. № 6. С. 64.
8 Фут Ф. Указ. ст. С. 64.
9 Рейчелс Дж. Указ. соч. С. 209-210.
10 См., например: Ардашева Н.А. Эвтаназия как метод искусственного прерывания жизни. Правовые условия ее применения // Вестник РАМН. 1996. С. 12.
11 См.: Харакас С. Православие и биоэтика // Человек. 1997. № 2; Сборник официальных документов ассоциации врачей России // Под ред. В.Н. Уранова. - М., 1995.
12 См.: Миллард Д.У. Указ. ст. С. 107-109.
13 См. там же.
14 Гусейнов А.А. О прикладной этике вообще и эвтаназии в частности // Философские науки. 1990. № 6. С. 84.
15 Фут Ф. Указ. ст. С. 64-68.
16 См. там же.
17 См.: Миллард Д.У. Указ. ст. С. 109.
18 Гарантированным критерием необратимости ПВС можно считать 12 месяцев бессознательного состояния, а для лиц после 50 лет восстановление почти невозможно и через 6 месяцев. Риск прогностической ошибки приведенного критерия практически отсутствует.
19 Сборник официальных документов ассоциации врачей России // Под ред. В.Н. Уранова. С. 53.
20 Миллард Д.У. Указ. ст. С. 109.
21 См.: Рейчелс Дж. Указ. соч. С. 209.
22 Громов А.П. Эвтаназия // Судебно-медицинская экспертиза. 1992. № 4. С. 5.
23 Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка.
24 Словарь русского языка: Т. 1 / Под ред. А.П. Евгеньева. - М., 1985. С. 437; Краткая философская энциклопедия / Под ред. А.Ф. Губского и др. - М., 1994. С. 144.

Статья 45 «Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан» - «Запрещение эвтаназии»

1. Медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии - удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни

2. Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации

Много лет практически во всем мире, в том числе и в России, общество взбудоражено проблемой эвтаназии. При этом проблема в силу разных причин обычно преподносится эмоционально, с явными искажениями фактов.

Отношение отечественных законодателей к этому вопросу обозначено в ст. 45 «Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан» («Запрещение эвтаназии»), которая однозначно запрещает эвтаназию в любых формах. Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством РФ (ст. 105 УК РФ - «Убийство»).

Виды эвтаназии и право на эвтаназию В переводе с греческого слово «эвтаназия» означает «хорошая смерть». Следует различать активную и пассивную эвтаназию. При активной эвтаназии врач активно вмешивается в жизнь пациента (как правило, обреченного, страдающего от неизлечимого заболевания, близкого к естественной кончине), ускоряя данным вмешательством его смерть. При пассивной эвтаназии врач не вмешивается в жизнь пациента в целях ускорения его смерти, но и не оказывает, по просьбе больного, необходимую помощь для продления жизни. Активная эвтаназия по желанию пациента в нашей стране однозначно расценивается Законом как умышленное убийство (ст. 105 УК РФ).

Пассивная эвтаназия квалифицируется в зависимости от обстоятельств. Недобровольная эвтаназия по своей сути однозначно ничем не отличается от умышленного убийства, и здесь вряд ли применим сам термин «эвтаназия».

Во всем мире право человека на активную, а в России даже на пассивную эвтаназию является предметом дискуссий. Споры особо ужесточаются в случаях возбуждений уголовных дел против врачей и медицинских сестер, осуществлявших эвтаназию, при этом зачастую вскрывается противоречивость законов относительно данной проблемы. Огромное влияние на общественное сознание оказывают религиозные воззрения, бытующие в христианстве, исламе, иудаизме, препятствующие намеренному лишению жизни человека человеком. Однако имеются и обосновываются противоположные точки воззрений, в основу которых положены атеистические и гедонистические взгляды.

Не всех привлекает жизнь, полная страданий и унижений, без вселяющих надежду перспектив, как и не всем родителям нужен ребенок с наличием серьезных врожденных дефектов. Реальное благополучие личности, по мнению чуждых религиозности людей с гедонистическими установками, обычно заключается в другом. По существующему в некоторой части общества мнению, человек имеет право на достойную смерть, избавляющую его от унизительных страданий. Однако с любой точки зрения врач обязан облегчать страдания умирающего всеми доступными ему и законными способами.

Некоторые юристы и медики считают, что человек имеет право выбрать достойную смерть путем самоубийства и способ ее достижения, в том числе с помощью кого-либо, а все попытки других лип предотвратить самоубийство должны повлечь за собой гражданскую ответственность. Для этого необходимо юридическое признание права на самоубийство, однако уголовное законодательство некоторых стран запрещает любую форму участия в самоубийстве.

В принципе неизлечимый и жестоко страдающий больной, находящийся в ясном сознании, может обратиться для защиты своих интересов в суд.

В 1986 г. в одном из платов Америки имел место следующий прецедент - пациентка через суд добилась выполнения ее права требования отключения от аппарата искусственного дыхания. Суд обязал врачей осуществить требование больной на основании того, что «было бы слишком жестоко сохранять существование, переполненное болью».

«Декларация об эвтаназии» (октябрь 1987) Всемирной Медицинской Ассамблеи (ВМА) гласит, что эвтаназия, как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, неэтична, но это не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания.

Таким образом, Всемирная Медицинская Ассоциация, не одобряя активную эвтаназию, предусматривает и одобряет возможность применения пассивной эвтаназии. Представленное положение ВМА получило развитие в другом документе (сентябрь 1992) - «Заявлении о пособничестве врачей при самоубийствах».

В нем сказано, что в последнее время увеличилось количество случаев самоубийств при пособничестве врачей, которые даже конструируют специальные приспособления и инструктируют больных о том, как ими пользоваться. Иногда врач дает пациенту лекарство и информирует его о способе применения для достижения смерти. Речь обычно идет о смертельно больных, жестоко страдающих от боли людях, отдающих себе отчет в своих действиях и самостоятельно принявших решение о самоубийстве.

Подобно эвтаназии, самоубийство при пособничестве врача является неэтичным и подлежит осуждению со стороны медицинской общественности. Вместе с тем признается право пациента отказаться от медицинской помощи, а действия врача, направленные на уважение этого права, даже если они ведут к смерти пациента, вполне этичны.

Пассивная эвтаназия в большинстве стран мира разрешена, активная эвтаназия до недавнего времени не разрешалась, но и не преследовалась лишь в Нидерландах и на Австралийских северных территориях, где для этой процедуры было достаточно письменно оформленного решения консилиума врачей по поводу просьбы больного, находящегося в ясном сознании, а болезнь, полная страданий, неизлечима.

28 ноября 2000 г в Нидерландах впервые в мире был принят закон, разрешающий активную эвтаназию в случаях просьбы неизлечимого тяжелого больного. При этом государство обеспечило всю процедуру эвтаназии правовым контролем 16 мая 2002 г подобный закон был принят в Бельгии.

Эвтаназия, даже «из чувства сострадания», без письменного согласия пациента во всех странах расценивается как убийство. В любом случае медик стоит перед жесткой необходимостью выполнять действующий закон.

Активная эвтаназия и соучастие в ней уголовно наказуемы в соответствии со ст. 105 УК РФ - «Убийство»; пассивная эвтаназия в некоторых случаях, в зависимости от обстоятельств, может привести к уголовной ответственности за неоказание помощи больному (ст. 124 УК РФ).

Пособничество врача при самоубийстве трудно доказуемо, а в случаях доказанности не может расцениваться как доведение до самоубийства (ст. ПО УК РФ), но нам представляется вполне возможным применение ст. 125 УК РФ - «Оставление в опасности», так как своими действиями врач-пособник вместо иной помощи, указывая легкий путь к смерти, сам ставит пациента в опасное для жизни состояние и оставляет его в опасном для жизни положении.

Способы осуществления эвтаназии Способы осуществления эвтаназии разнообразны, при этом наблюдается тенденция к поиску врачами и медицинскими сестрами все более утонченных и трудно распознаваемых при судебно-медицинском исследовании способов. Так, например, при расследовании «нашумевшего» на весь мир уголовного дела медицинских сестер в г. Вене выяснилось, что они совершали незаконные акты эвтаназии (41 случай) без наличия соответствующих просьб, по своему усмотрению.

Рассматриваемая нами статья входит в противоречие со ст. 33 «Основ» - «Отказ от медицинского вмешательства», из которой следует, что гражданин вправе отказаться от подачи ему какой-либо помощи, а врач не имеет права нарушать его законное требование. Что это, как не пассивная эвтаназия? В данном случае важно лишь юридически правильно в письменном виде оформить отказ больного от вмешательства Очевидна необходимость доработки Закона относительно вопроса об эвтаназии.

Ситуационная задача

Неизлечимый больной 72 лет, страдающий раком прямой кишки, неоднократно просил врача ускорить наступление его смерти Родственники из сострадания обещали врачу вознаграждение за процедуру эвтаназии. Врач отказался выполнить акт эвтаназии сам, но проконсультировал сына больного о способе введения и дозе яда.

В отсутствие врача больному (с его согласия) была введена смертельная доза инсулина.

Вопрос «Нарушил ли врач закон? Если да, то какой?»

Показать ответ

Нарушена ст. 45 «Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан». Врач явился соучастником умышленного убийства, совершенного группой лиц по предварительному сговору (п. «ж» ч. 2 ст. 105 УК РФ)/

Ввиду требований некоторой части общественности для обеспечения прав этой доли граждан несомненно, что право на эвтаназию должно быть не только провозглашено, но и обеспечено государством, ибо вся процедура требует процессуального оформления с участием в пей должностных лиц и представителей прокуратуры. При этом необходимо задокументировать и предоставить пациенту для ознакомления всю информацию о его заболевании, организовать обязательную консультационную беседу больного с психотерапевтом, предложить побеседовать со священником, гарантировать безболезненность кончины, обеспечить присутствие на процедуре работников прокуратуры, должностных лиц системы здравоохранения и близких. Подобное оформление процедуры позволит избежать злоупотреблений.

В настоящее время в практике принята тактика, направленная на облегчение физических и психических страданий умирающего при помощи медикаментов без умысла на сокращение жизни.

Слово "эвтаназия" имеет греческие корни. В дословном переводе оно означает "хорошая смерть". Эвтаназия представляет собой практику прекращения жизни людей, страдающих неизлечимыми заболеваниями и испытывающими в связи с ними невыносимые страдания. Этот термин сегодня употребляется в разных смыслах. Например, существуют такие понятия, как "ускорение смерти людей, переживающих тяжелые страдания", прекращение жизни "лишнего" человека (программа Т-4), предоставление возможности покинуть этот мир, забота об умирающих (хоспис). Разрешена ли эвтаназия в России? Узнаем это из статьи.

Классификация

Эвтаназия может быть пассивной и активной. В первом случае имеет место намеренное прекращение врачами поддерживающей терапии пациента. При активной эвтаназии медики вводят лекарственные препараты либо осуществляют иные действия, влекущие безболезненную и быструю смерть. К этой категории также относят самоубийство пациента с врачебной помощью. В этих случаях больному предоставляются по его просьбе препараты, способствующие быстрому прекращению жизни.

Добровольная и недобровольная смерть

В США, к примеру, распространена такая практика, при которой в юридической форме и заранее пациент выражает свое согласие на случай возникновения необратимой комы. Недобровольная эвтаназия производится для больного, как правило, пребывающего в бессознательном состоянии. Согласие на это дают родственники, опекуны и прочие близкие.

Исторические факты

Сам термин "эвтаназия" употребил впервые Бэкон в 16 столетии. Этим понятием он дал определение "легкой смерти". Перед Второй мировой идея об этом была достаточно широко распространена в некоторых европейских странах. В то время евгеника и эвтаназия были весьма популярны в медицинских кругах. Но действия нацистов, в частности по программе Т-4, на достаточно продолжительное время дискредитировали эту процедуру. Среди известных личностей стоит отметить Фрейда, у которого была диагностирована неизлечимая форма рака в полости рта. При участии доктора Шура он совершил эвтаназию в своем доме, пережив перед этим 31 хирургическое вмешательство по удалению опухолей. Операции проводились под местным наркозом, поскольку общая анестезия тогда не применялась.

Разрешена ли эвтаназия в России?

Отечественная нормативная база отличается своей непредсказуемостью. В целом, эвтаназия в России запрещена. Отношения медработника и пациента при наличии у последнего неизлечимой патологии, как, впрочем, и в других ситуациях, регламентируются соответствующим ФЗ № 323. Его положения регулируют сферу охраны здоровья населения. В нем присутствует статья, которой регламентируется и эвтаназия в России. Закон не допускает удовлетворения просьбы пациента об ускорении его смерти любыми средствами либо действиями. И прекращением искусственных мер, поддерживающих жизнь, в том числе. За нарушение этого предписания установлена ответственность. Виновным может быть признан не только тот, кто использовал какие-либо средства для ускорения смерти больного. К ответственности будет привлечено лицо, которое сознательно побудило пациента к умерщвлению. Это основное предписание, которым не допускается эвтаназия в России. Закон, предусматривая ответственность, имеет в виду ст. 105 УК, устанавливающую наказание за убийство.

Отказ от врачебной помощи

Несмотря на ясность ст. 45 ФЗ № 323, существуют определенные правовые проблемы эвтаназии. В России предусмотрена также статья 33, которой регламентируется ситуация, когда граждане отказываются от врачебного вмешательства. Согласно положению, лицо либо его законный представитель может отказаться от медицинской помощи либо требовать ее прекращения, кроме обстоятельств, установленных в ст. 34 ФЗ № 323. В этом случае гражданам должны быть разъяснены вероятные последствия такого поведения. Отказ от врачебного вмешательства оформляется соответствующей записью в медицинских документах. Гражданин либо его представитель по закону, а также сам врач должен его подписать. В случае, если отказ будет исходить от родителей лица, которому нет 15 лет, или опекунов недееспособного человека, признанного таковым в судебном порядке, медучреждение вправе обратиться в судебную инстанцию для обеспечения защиты указанных лиц.

Статья 34

Таким образом, основываясь на вышесказанном, выходит, что в одной норме "ускоренная смерть" не допускается, а через несколько статей эвтаназия в России разрешена в пассивной форме. Она выражается в невмешательстве медика в жизнь пациента для его более быстрого умерщвления, но вместе с тем по просьбе больного не оказывает необходимую помощь, чтобы продлить его жизнь. Однако ст. 33 имеет оговорку, отсылающую к ст. 34. Предположительно, в этой норме должны быть указаны исключения, среди которых будут и случаи эвтаназии. В России, однако, нормативную базу во многих местах можно трактовать весьма неоднозначно. Так, в ст. 34 нет никаких указаний на "ускоренную смерть". В ней регламентируется сфера общественного здоровья. В частности, оказание врачебной помощи (госпитализация, освидетельствование, изоляция, наблюдение) без согласия лиц или их представителей по закону допускается в отношении граждан:

  1. Страдающих тяжелыми расстройствами психического характера.
  2. Имеющих патологии, представляющие угрозу для окружающих.
  3. Совершивших опасные в общественном смысле деяния.

Таким образом, можно сделать вывод, что пассивная эвтаназия в России все же допускается. Однако норма прямо на это не указывает.

Практический пример

Как по факту может осуществляться эвтаназия в России? Например, в стационар поступил пациент с неизлечимой патологией в терминальной стадии. Этот гражданин пишет отказ от реанимационных мер. Медики, в свою очередь, обязанные соблюдать нормативные предписания и интересы больного, не вмешиваются и допускают смерть человека. В этой ситуации будут, в принципе, довольны все. В первую очередь те, кто выступает против того, чтобы применялась эвтаназия в России. В указанном примере нет нарушений - ни закона, ни интересов пациента. При этом даже рассматриваемый термин нигде не звучит. Вместе с этим будут довольны и те, кто выступает за то, чтобы эвтаназия в России практиковалась. Фактически в примере произошла та самая "быстрая смерть" страдавшего человека.

Пациенты и медики

В сложившейся ситуации крайними выступают именно врачи и больные. Многие пациенты не могут понять, почему в России запрещена эвтаназия. Неясно это и для их близких родственников. Хотя, несомненно, противников процедуры достаточно много. Основным аргументом является тот факт, что никто не вправе решать, кому жить, а кому умереть. Сторонники процедуры указывают на то, что многие неизлечимые патологии сопровождаются физическими и моральными страданиями. В таких ситуациях, как они считают, лучшее избавление - это смерть. Тем не менее, пока идут дискуссии о том, нужна ли в России эвтаназия, страдают врачи и сами пациенты. Медики вынуждены разрываться между требованием действовать строго в рамках юридических предписаний и профессиональным долгом. Пациенты становятся незащищенными с законодательной точки зрения от вероятных злоупотреблений и нарушений в сфере этих непростых взаимоотношений медучреждения и больного.

Мнение исследователей

Многие авторы говорят о том, что отечественному праву зачастую свойственна политика "двойного стандарта". Однако, как показывает практика, она не приводит к благоприятным последствиям. Ситуация складывается таким образом, что четкое нормативное регулирование становится крайне актуальным и жизненно необходимым при рассмотрении вопроса об эвтаназии. Вместе с этим исследователи не призывают к легализации процедуры. Они указывают на то, что вопрос еще подлежит обсуждению. Проблема в том, что споры могут длиться достаточно продолжительный период. Однако в законодательстве все же допускается "пассивная хорошая смерть". По мнению исследователей, это положение необходимо оформить четко на нормативном уровне. Законопроект об эвтаназии был уже в свое время передан в Госдуму. Однако его рассмотрение так и не состоялось. Пока идут споры между сторонниками и противниками процедуры, страдают в первую очередь неизлечимые больные, находясь под угрозой злоупотребления и разных неправомерных действий, и специалисты, которые ввиду своей профессии обязаны облегчать их жизнь.

Другие страны

Легализация эвтаназии впервые произошла в Нидерландах. С 1 апреля 2002 года она допускается официально. В этом же году легализацию процедуры провела Бельгия. В 2014 году в этой стране стала законной и эвтаназия детей. В США процедура допускается нормами отдельных штатов. В Джорджии принят закон, запрещающий эвтаназию. Люксембург допускает оказание помощи неизлечимо больным, желающим уйти из жизни. В Азербайджане эвтаназия запрещена.

Современный человек разучился стойко переносить боль и сопереживать другому, а человечество в целом во многом утратило чувство сострадания.

При этом сегодня люди страдают от онкологических заболеваний много больше и много страшнее, чем в прошлом. Как ни парадоксально, но связано это с тем, что за последние десятилетия в борьбе с раком достигнут несомненный прогресс.

Прогресс, который привел к тому, что теперь человек не погибает, как это было раньше, на ранних стадиях заболевания, и даже в тех случаях, когда лечение не приводит к выздоровлению или ремиссии, дотягивает до того момента в развитии болезни, который в прошлом был принципиально недостижим.

В тот страшный момент, когда метастазы повреждают весь его организм, человек сталкивается с запредельным истощением и чудовищными болями. Раньше до этой стадии развития болезни доживали единицы, теперь это стало уделом большинства больных раком.

ЧТО ТАКОЕ ЭВТАНАЗИЯ?
В переводе с греческого это значит "легкая смерть". Термин «эвтаназия » впервые употреблен Ф. Беконом в XVII веке для определения «легкой смерти».

В наше время это, как правило, означает помощь врача больному в совершении самоубийства с применением сильнодействующих медицинских препаратов (снотворное, наркотические средства). При этом происходит тихая, спокойная смерть - больной просто засыпает и никогда уже не проснется.

В теории выделяются два вида эвтаназии: пассивная эвтаназия (намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии больного) и активная эвтаназия (введение умирающему лекарственных средств либо другие действия, которые влекут за собой быструю смерть). К активной эвтаназии часто относят и самоубийство с врачебной помощью (предоставление больному по его просьбе препаратов, сокращающих жизнь).

ИСТОРИЯ ВОПРОСА
Корни эвтаназии уходят в далекое прошлое. По мнению Г.Ш. Чхартишвили (2003) - "Человек научился лишать себя жизни задолго до того, как изобрел колесо и покорил огонь". Древние религии, язычество и буддизм, не препятствовали этому, а наоборот приветствовали.

. Тит Ливии описывал то величавое спокойствие, с которым галльские и германские варвары кончали собой.
. В языческой Дании воины считали позором закончить свои дни от болезни в постели.
. Известна истории и готская "Скала предков ", с которой бросались вниз немощные старики.
. Об испанских кельтах , презирающих старость, известно, что как только кельт вступал в возраст, следующий за полным физическим расцветом, он кончал жизнь самоубийством.
. Старики острова Кеос пили цикуту .
. Немощных от старости японцев уносили умирать на гору Обасутэяма , что в переводе означает "гора, где оставляют бабушек".
. Эскимосы , чувствуя приближение старости, уходили замерзать в тундру. Этот обычай сохранился у некоторых эскимосских родов до нашего времени.
. В Древней Греции самоубийство санкционировал орган власти - ареопаг. В городах Эллады имелись даже специальные запасы ядов для этих целей. Тех же, кто ушел из жизни "самовольно", без разрешения ареопага, карали посмертным поношением. В Афинах и Фивах трупу самоубийцы отсекали руку, которую хоронили отдельно.

Несмотря на это против эвтаназии выступал отец медицины Гиппократ (600 г. до н.э.). В его "Клятве" прямо указано - "...я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не укажу пути к осуществлению подобного замысла".
Его современники, Платон, Сократ и Аристотель, наоборот, полагали, что умерщвление слабых, нежизнеспособных и безнадежных путем "легкой смерти" - естественно и полезно. Кстати и сам Сократ окончил свой жизненный путь, выпив цикуту.

ЮРИДИЧЕСКИЙ ВОПРОС
В 1984 году Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой.

Эвтаназия была легализована в Бельгии в 2002 году. В 2003 году эвтаназия помогла расстаться с жизнью 200 смертельно больным пациентам, а в 2004 году — 360 пациентам.

С апреля 2005 года в бельгийских аптеках появились специальные наборы для эвтаназии, позволяющие упростить процедуру добровольного ухода из жизни. В набор стоимостью примерно 60 евро входит одноразовый шприц с ядом и другие необходимые для инъекции средства.

Набор для эвтаназии может заказать только практикующий врач, который должен указать точную дозировку отравляющего вещества. Оформить заказ можно после обращения в одну из 250 бельгийских аптек, имеющих соответствующую лицензию.

По закону в Бельгии может подвергнуться эвтаназии человек старше 18 лет, страдающий неизлечимым заболеванием. После нескольких письменных запросов, подтверждающих твердую решимость больного, врач может провести эвтаназию. Согласно официальной статистике в 40 процентах случаев эвтаназию проводят на дому у пациента.

В России эвтаназия людей запрещена законодательно.

К эвтаназии спокойно относятся не только в Голландии. Хотя закона о легализации эвтаназии нигде кроме этой страны пока нет, практика умерщвления безнадежно больных пациентов применяется врачами во многих регионах мира. Так, в американском штате Орегон разрешено так называемое "самоубийство с помощью другого лица". О нем говорят, когда врач прописывает больному смертельные таблетки. Но, в то же время, там не позволено давать пациентам наркотики. В двух других местностях США (решениями Апелляционных Судов Второго Округа (Нью-Йорк и др.) и Девятого Округа (Калифорния, Орегон и др.), лишающими силы установленные законом запреты) врач может выписывать пациенту, но не давать сам, вызывающие смерть препараты.

ДОКТОР-СМЕРТЬ
В 1958 году американский врач-патологоанатом Джек Кеворкян опубликовал в печати ряд статей, в которых призывал безболезненно лишать жизни преступников, приговоренных к смертной казни, а их тела использовать для научных опытов, отдельные органы для пересадочных операций.

Позднее, став свидетелем бессмысленно-жестоких самоубийств, он пришел к мысли, что отчаявшимся, безнадежно больным людям, решившим покончить с жизнью, необходима в этом помощь.

От словесных и газетных выступлений Кеворкян перешел к делу и запатентовал свое изобретение, названное впоследствии журналистами «машиной смерти ». С помощью этого приспособления в виде капельницы можно быстро и безболезненно умерщвлять людей. В аппарате было предусмотрено и специальное устройство для прерывания процедуры в случае, если доброволец неожиданно изменит свое решение.

В дальнейшем он усовершенствовал "суицидальную" (убийственную) машину, снабдив ее маской с автоматической подачей смертельной дозы углекислого газа. Уже многие безнадежно больные люди воспользовались этим аппаратом в присутствии его автора и при его консультации. В США это вызвало негодование общественности. Беспокойство это связано, прежде всего, с тем, что бывший патологоанатом единолично, без консилиума врачей-специалистов определяет фатальность болезни и ассистирует в подобных делах.

За четверть века Джек Кеворкян остановил жизнь 130 больных. Многолетняя тяжба его с судами штата Мичиган, несколько раз его оправдывавшим, закончилась его осуждением. Еще раньше профессиональная ассоциация американских медиков лишила его звания врача. Сам он получил прозвание "доктор-смерть".

ЭВТАНАЗИЯ В ЦИФРАХ

Нидерланды, «Обзор пятилетнего опыта»:
. 27% докторов проводят эвтаназию по требованию,
. 72% докторов обычно фальсифицируют свидетельство о смерти, указывая естественную причину смерти.
. Интервал между обращением и проведением эвтаназии в 13% случаев составил менее одного дня, в 35% случаев — неделю (по закону — два месяца).
. В 22% случаев это была однократная просьба (по закону их должно быть четыре, из них две письменные).
. В 12% случаев врач ни с кем не обсуждал обращение больного (по закону — с тремя врачами).

«ДОКЛАД ДЕПАРТАМЕНТА ЗДРАВООХРАНЕНИЯ» ШТАТА ОРЕГОН:
. Ни у одного из пациентов, которым было оказано врачебное содействие в самоубийстве, не было документальных свидетельств о неконтролируемой боли.
. Большинство пациентов, настаивающих на эвтаназии, страдают от одиночества, непонимания ситуации, полной зависимости от других.

По данным организации «Международная рабочая группа по эвтаназии» ( ), во всех странах, где эвтаназия возможна в той или иной форме, в 70% случаев инициаторами являются родственники пациентов .
Многократные опросы показали, что большинство неизлечимых умирающих больных не поддерживают эвтаназию.

Вывод: сопровождать жизнь до самой смерти
Эвтаназия — не медицинский и не научный вопрос, а этический и — в тех случаях, когда речь идет о верующих людях, — религиозный. Настойчивое продвижение эвтаназии имеет под собой экономические основания. Поддержание жизни тяжелых больных действительно требует больших средств. А так — нет человека, и нет проблемы.

Нельзя говорить об этой проблеме, не упомянув о "Движении приютов" врача Cicely Saunders из St.-Christopher"s Hospice , организованного ею в Лондоне для того, чтобы ухаживать за умирающими от туберкулеза и рака (1967). Основная их цель - дать душевный покой и контролировать физические и душевные страдания, не ускоряя и не отодвигая смерть. Сегодня в Европе и в Северной Америке такой подход обеспечивают в общежитиях, называемых хосписами .

"Даже врачи, которые знают свой диагноз и умирают в муках от онкологических заболеваний, начинают надеяться на чудо".

Конечно, помочь больному в совершении самоубийства намного проще и дешевле , чем помочь ему преодолеть физические и душевные страдания и обеспечить достойное завершение жизни.

Известно, что нравственный уровень общества определяется его отношением к самым слабым и беззащитным - к старикам, больным, детям, в том числе, и к еще нерожденным. К сожалению, часто общество идет по пути моральной деградации - это и разрешение абортов, и половая распущенность и убийство тяжелобольных.

Беда сегодняшней цивилизации в том, что в большинстве случаев человек умирает в больнице, в изоляции от родных и друзей, в одиночестве и прене брежении.

Поэтому мы и противопоставляем идеям Джека Кеворкяна, считающего, что эвтаназия спасает умирающего от страшного конца, понимание того, что человек нуждается в нашей поддержке и сочувствии в эти последние дни его жизни, полные боли и страдания, когда у него есть последний шанс раскаяться во всех грехах и подготовится к вечности.

Мы не ценим, что мы можем просто ходить, просто дышать, мы можем проглотить воду или кусок хлеба. По сравнению с этим что это за проблема, если твой сосед зарабатывает 1000 или 1500 долл.? Что за проблема, какая у тебя машина?

Надо ценить жизнь такой, какая она есть.
Сегодня.
Сейчас.

По материалам:

Эвтаназия – это искусственное прерывание жизни неизлечимо больного человека. Её называют «достойной» или «хорошей смертью», так как цель процедуры – прекратить мучения больного по его согласию или с разрешения близких. Практика добровольного ухода из жизни приветствовалась ещё в Древней Греции, когда самоубийство стариков и инвалидов поощрялось. Сегодня подобная процедура вызывает ярые споры: в 5 странах она легализована, ещё 5 государств размышляют над законностью «добровольного убийства».

История

Впервые термин «эвтаназия» использовал в XVI веке философ Френсис Бэкон для определения акта лёгкой смерти. Идея как тогда, так и сейчас заключается в помощи смертельно болеющему пациенту уйти из жизни. При неизлечимой болезни человек по своему желанию может попросить врача о смертельной инъекции, чтобы умереть без боли и страданий. С ХХ века эвтаназия получила особую популярность. Но преступное и искажённое использование этой практики нацистами полностью дискредитировало саму идею.

На заре прошлого столетия в Европе набирала оборотов евгеника – наука о селекции человеческого вида. В Германии 1920-х ею были одержимы люди, продвигавшие идею чистоты арийской расы. В обществе укоренялась мысль, что нацию нужно очищать от “дефективных”. В эту категорию попадали больные с психическими расстройствами, наследственными болезнями, врождёнными патологиями. Со временем список неугодных расширялся, и в него стали попадать все, кто не способен работать или просто не нравился власти. На тему стерилизации и избавления от больных выпускались книги и научные труды.

В 1923 году в руки Адольфу Гитлеру попала работа «Разрешение на уничтожение жизни, недостойной жизни». Труд принадлежал двум профессорам – Альфреду Гохе и юристу Карлу Биндингу. Речь в нём шла о законности физического уничтожения умственно отсталых, преступников и тяжело больных людей. Эти идеи лягут в основу будущих «лагерей смерти». Неофициальное массовое использование принудительной эвтаназии в Германии началось в 1939 году, до этого она считалась убийством. Семья Кнауэр обратилась к фюреру за разрешением усыпить их сына, поскольку тот был глубоким калекой. Мальчика усыпили в клинике Лейпцига, и в том же году организовали канцелярию для ведения подобных дел.

Все дети до 3 лет должны были проходить «экспертную оценку», во время которой вычисляли неизлечимо больных. Те, кто не мог стать полноценным рабочим в будущем, усыплялись. Взрослых с тяжёлыми патологиями и психическими расстройствами стерилизовали. К 1940 году термин «дети» в документах стал распространятся на лиц до 17 лет, а чуть позже «детскую эвтаназию» стали применять ко всем возрастным группам. По поводу способа умерщвления в кругах ответственных лиц шли дискуссии, инъекции посчитали экономически невыгодным способом. Криминолог Альберт Видман предложил быстрый и доступный вариант – угарный газ.

В «газовые камеры» попадали:

  • люди с расстройствами психики;
  • эпилептики;
  • инвалиды;
  • цыгане, евреи и поляки;
  • пациенты, которые лечились больше 5 лет.

Эвтаназией процедуры называли только из-за звучности термина, в документах такие убийства иногда носили название «дезинфекция» и кодовое имя «Т-4». К 1941 году массовое исчезновение людей вызвало возмущение среди духовенства, аристократии и некоторых политиков. К концу этого же года Гитлер издал официальный указ о прекращении «дезинфекции», но неофициально программу остановили только после Второй мировой войны. В ходе военных действий «эвтаназии» подвергались также солдаты с увечьями, дети и взрослые, пленники неарийской расы.

Суды над виновниками и ответственными лицами за «Т-4» начались только к 1950 году. В процессах наказание получили единицы, большая часть психиатров, пропагандировавших умерщвление продолжили лечебную практику, и суды над ними так и не состоялись. Фалькенхаузера – главврача одной из психбольниц, который практиковал голод в качестве «эвтаназий», приговорили к 3 годам лишения свободы за сотни голодных смертей. Только в 2001 году немецкое Общество психиатрии признало свою вину и попросило прощения у родственников пострадавших.

Современное применение

Сегодня практика, которую Рейх использовал под названием «эвтаназии» признана преступлением. Из-за этого восприятие лёгкой смерти в обществе сильно исказилось, большая часть государств считает её убийством. Тем не менее в 2001 году Нидерланды легализовали эту процедуру. С тех пор началась яркая дискуссия о законности эвтаназии из гуманных соображений. В странах, где она разрешена, «благую смерть» применяют к смертельно болеющим, которым медицина не может помочь. Также в странах, где это легально, эвтаназию могут провести новорождённым с атрофированным мозгом. Детям и взрослым, которые живут только с помощью жизнеобеспечивающей аппаратуры помогают уйти из жизни по соглашению родственников.

Для проведения эвтаназии врачи должны быть полностью уверенны, что пациента невозможно спасти. В этих целях больной проходит всестороннее обследование, в том числе у психиатра. Даже после личной просьбы «уйти из жизни достойно» болеющему нужно сделать два заявления, между которыми делают длительные перерывы. В Швейцарии разрешили эвтаназию для психически нездоровых людей, если их заболевание невозможно вылечить. Федеральный трибунал Швейцарии аргументировал своё решение тем, что психические расстройства в некоторых случаях приносят столько же страданий, сколько физические.

Виды эвтаназии

В зависимости от того, участвует ли доктор напрямую в процессе, различают две формы «акта лёгкой смерти»: активную и пассивную. Также со стороны больного процесс может быть добровольным или недобровольным (с эстетической точки зрения её не называют «принудительной»).

Пассивная

Этот вид прерывания жизни ещё называют «методом отложенного шприца». О пассивной форме говорят, когда больному не помогает лечение. В этом случае прекращается медицинская помощь, направленная на продление жизни. Больной получает только симптоматическую терапию, например, обезболивание. Этот вид процедуры позволяет человеку уйти естественным путём и без мучений. Некоторые из сторонников этой идеи сомневаются в том, что такой процесс вообще можно назвать «эвтаназией».

Активная

Больше споров и сомнений вызывает активная форма процесса. Она подразумевает прямое участие медработника в смерти человека. Используют её только в прецедентных случаях. В Швейцарии её может потребовать каждый, в том числе здоровые родственники или супруги умершего человека. Для проведения акта врач должен ввести или дать пациенту вещество, которое мягко прекратит работу организма. Как правило, это большая доза обезболивающих, которые приводят к смерти во сне.

Полемика вокруг этой формы эвтаназии вызвана тем, что далеко не каждый медработник готов взять на себя такую ответственность. Даже в странах, где услуга легализована, только отдельные специалисты готовы провести процедуру.

Добровольная

Сторонники эвтаназии называют добровольный уход из жизни реализацией права на смерть. Каждый вправе самостоятельно распоряжаться своей жизнью, и достойный уход – часть этого права. Добровольная процедура происходит, когда пациент сам просит врача прервать его жизнь. Для реализации идеи требуется длительный период и испытание всех возможных способов лечения. Больной также проходит работу с психиатром. Для людей с психическими расстройствами подтвердить желание уйти из жизни достаточно сложно. Поэтому такая возможность есть пока только в Швейцарии.

Недобровольная

Недобровольная эвтаназия – очень спорный вопрос для врачей и родственников больного. Она происходит, когда пациент самостоятельно не может выразить желания уйти. При этом должно быть точно доказано, что вернуть ему полноценную жизнь нет шансов. Дополнительным фактором для принятия решения является боль, которую может испытывать человек. Без согласия самого пациента эвтаназия может быть применена только в странах, где это разрешено и после единогласного решения консилиума докторов и родственников.

Процедура эвтаназии

В каждом государстве, узаконившим эвтаназию, есть своя регламентация её проведения. Законодательство чётко контролирует уголовно-правовую сторону вопроса. Медицина отвечает за точность доводов о неизлечимости человека.

Общие факторы для проведения процедуры:

  1. Больной должен быть неизлечимо болен, испытывать желание уйти из жизни и заявить об этом не меньше 2 раз.
  2. Если пациент в сознании, заявление о проведении процедуры он должен подписывать самостоятельно.
  3. Для эвтаназии человека в бессознательном положении требуется заявление родственников.
  4. Процесс возможен только в том случае, если качество жизни больного слишком снижено и нет шансов на его восстановление.
  5. Заявление рассматривается консилиумом врачей и правовыми органами.

Если принято решение о проведении активного «акта достойной смерти», процесс проходит в два этапа. Сначала больному внутривенно вводят обезболивающие вещества, в течение получаса человек погружается в наркоз. После этого вводят вещества на основе барбитуратов, которые останавливают функцию дыхания. За процедурой следит доктор, чтобы убедиться, что человек действительно уйдёт без мучений.

Пассивная форма может занять неопределённый отрезок времени. Человек получает все медикаменты, чтобы его состояние не приносило мук. Однако больной, не получая препаратов для продления жизни, умирает от самой причины его состояния. Также эвтаназию проводят по требованию родных, если человек долгое время находит на аппаратном жизнеобеспечении и шансов на выздоровление нет. В таких случаях органы власти должны убедиться, что у родственников нет материальной выгоды в смерти больного.

Что чувствует человек

Вопрос о том, что чувствует пациент во время процесса, очень теоретический. О нём также спорят медики, среди которых одни поддерживают идею, а другие – нет. Выдвинуто предположение, что больной может ощущать, что задыхается. Автор этой теории остался неизвестным, но последователей у него очень много. Аргументируется это тем, что барбитураты медленно угнетают ЦНС, прекращая дыхание. «Оппозиция» этого предположения считает, что это необоснованно, так как человек к этому моменту находится в состоянии глубокого наркоза. Ответить однозначно на вопрос, что ощущает человек при эвтаназии – также невозможно, как на вопрос: что происходит после смерти.

Законодательное регулирование в странах мира

Такая спорная процедура требует прочной законодательной основы. В странах, где она легализована, врачи действуют в рамках закона. В некоторых странах разрешена исключительно пассивная форма проведения. Однако даже там, где её считают убийством, пассивная эвтаназия всё же применяется, хоть это и не выносится на общее обсуждение.

Легализация

Дать человеку право на самостоятельное решение о смерти готова лишь малая часть государств за рубежом. Полностью узаконена «лёгкая смерть» в:

  • Канаде;
  • Нидерландах;
  • Швейцарии;
  • Бельгии;
  • Люксембурге.

В США эта услуга законна только в Калифорнии, Орегоне, Монтане, Вермонте. В Вашингтоне эвтаназию легализовали, но с 2012 года запретили. В некоторых европейских странах допускается пассивная форма. Нет чёткого запрета на ассистирование смерти в:

  • Израиле;
  • Германии;
  • Албании;
  • Испании;
  • Франции.

9 марта 2018 года Конституционная палата Индии узаконила только пассивную эвтаназию. В государствах, где процедура разрешена, её можно применять к гражданам с 18 лет. Главным требованием для эвтаназии ребёнка является его осознание того, что происходит. В 2014 году Бельгия разрешила проводить «хорошую смерть» маленьким детям, если для этого есть все правовые и медицинские обоснования. Также в Бельгии лечащий доктор может выписать набор для процедуры, если этого попросил пациент. Вынужденное самоубийство больной проводит сам с помощью комплекта препаратов и инструкции.

Запрет на проведение процедуры

Активная эвтаназия приравнивается к умышленному убийству в тех странах, где она не разрешена отдельным законом. Негласно пассивная форма процедуры проводится практически во всех государствах. Момент, когда пациент получает только симптоматическое лечение без прогноза продления жизни – и есть пассивная эвтаназия. Активная же в большинстве государств рассматривается как пособничество в самоубийстве или преднамеренное убийство.

В России проект «Об охране здоровья граждан» запрещает медикам «удовлетворить просьбу больного об ускорении его смерти». Врач несёт уголовную ответственность за любое содействие в намеренном самоубийстве пациента. Согласно этому закону под запретом остаётся активная эвтаназия. В случаях, когда спасти больного невозможно применяется та же пассивная форма.

В австралийском штате Северная территория с 1995 года действовал законопроект, который разрешал ассистировать смерть. Но уже в 1997 году закон был отменён. В 2017 году стало известно, что другой штат Австралии – Виктория – узаконит «право на лёгкую смерть» в 2019 году.

Самое противоречивое отношение к эвтаназии можно найти в законах Японии. В 1995 году врача из Йокогамы приговорили к 2 годам лишения свободы за то, что он умертвил своего пациента. Подопечный болел последней стадией рака и по прогнозам должен был прожить ещё несколько дней. После вынесения приговора судом были перечислены условия для проведения “помощи в умирании”:

  1. У страдающего должны быть нестерпимые боли.
  2. Все методы снятия боли уже испробованы и не дали результатов.
  3. Больной сам изъявил желание уйти из жизни.
  4. Скорая кончина пациента неизбежна.

Несмотря на этот перечень критериев, конституцией Японии проведение любого вида эвтаназии запрещено и уголовно наказуемо. Полемика о её легализации в «стране восходящего солнца» длится с 1962 года.

Медицинское ассистирование в смерти запрещено во всех постсоветских странах. Ярко отрицательное отношение к таким действиям и во всех исламских государствах. Однако Сунна и Коран – главные религиозные и законодательные писания, допускают отказ от лечения. Так, в исламе каждый может отказаться от лечения, получив тем самым право на пассивную форму процедуры.

Суицидальный туризм

Получить право на ассистированную смерть можно лишь в нескольких государствах. В связи с этим появилась такая услуга, как медицинский или суицидальный туризм. Тяжело больные, которые не могут пройти эвтаназию в своей стране, приезжают специально для этого туда, где она разрешена. Пока что официально «туристов» принимает только Швеция и Цюрих (Швейцария). В этих странах действуют клиники, где предоставляют такую услугу и местным жителям, и иностранцам.

Научное издание Journal of Medical Ethics утверждает, что за последние 5 лет количество иностранцев, которые приехали в Цюрих для «лёгкой смерти» возросло в два раза. В мае 2011 года был проведён референдум, на котором жители Цюриха должны были проголосовать «за» или «против» отмены суицидального туризма. 84,5% опрошенных проголосовали за то, чтобы эвтаназия осталась законной.

За и против

Такая щепетильная тема не может остаться без внимания общественности. Мало кто остаётся нейтрален в вопросе, допустима ли эвтаназия в принципе, какие у неё могут быть плюсы и минусы. Сторонники и противники этой идеи, как правило, отталкиваются от разных догм и аспектов. Одни опираются на религию, другие на морально-этические нормы. Отсюда – два принципиально разных мнения.

Главный противник искусственной остановки жизни – религия. Несмотря на совершенно различные догматы, у мировых конфессий практически идентичное отношение к эвтаназии. В любом вероисповедании жизнь – это высший дар и благо, нечто абсолютно священное. Отсюда и яркое сопротивление к эвтаназии.

В христианстве, как и во многих других религиях, даровать и отнять жизнь имеет право только бог. Поэтому самоубийство или убийство считается высшим грехом, приравнивается к вызову богу. Не считаются грешниками только те самоубийцы, которые были в состоянии психического расстройства на момент самовольного ухода из жизни. Такая позиция распространяется на все ответвления христианства: протестантизм, православие, католицизм.

Иудаизм расценивает сокращение жизни хотя бы на минуту как смертный грех. Основной аргумент иудеев состоит в том, что тело человеку не принадлежит. Мы используем его временно как сосуд, но самостоятельно распоряжаться им в полной мере не можем. Даже пассивная эвтаназия по мнению раввинов выходит за рамки еврейских религиозных принципов.

Более неоднозначно к такой процедуре относится индуизм, включая все его проявления. Это разветвлённое вероисповедание базируется на идее кармы – закона последствий от действий. Если человек хорошо прожил жизнь и хорошо из неё ушёл, в перерождении его ждут блага. «Хороший» уход наступает, когда индуист:

  • находится дома (или на берегу реки Ганг);
  • в сознании и попрощался с родными;
  • не должно быть испражнений в виде рвоты, мочеиспускания, кровотечения.

Отсюда искусственное продление жизни в муках и беспамятстве относится к плохому концу. Осознанно и достойно уйти с помощью добровольной эвтаназии в индуизме допустимо, если человек совершает это самостоятельно и не жалеет о своём уходе.

Буддизм активно поддерживает лечение в терминальном периоде, то есть паллиативную помощь. Активная эвтаназия в этом учении неприемлема. Поскольку буддизм не централизован, его трактовка сильно разнится в зависимости от региона. Так, некоторые буддисты отказываются от лечения, включая обезболивание. Это позволяет им встретить смерть достойно и в ясном уме.

Ислам также категорически против искусственной остановки жизни. Никто не может сравнивать себя с Аллахом и решать, кому жить, а кому умереть. Однако терпение и покорность воле бога – важные качества для мусульман, поэтому произвольный отказ от терапии допускается. Также разрешается не продлевать искусственно жизнь, если в ней угас разум. Морально-правовой проблемой является точное установление: где разум угас, а где ещё нет.

Биоэтика

Неотъемлемый участник эвтаназии – врач, даже если речь идёт о пассивной и добровольной форме. Медику в данном случае нужно либо прекратить спасать человека, либо убить его. И то, и другое нарушает биоэтические нормы. Любое негативное действие или бездействие в спасении человека противоречит клятве Гиппократа: «Я никому не дам просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла».

Врачей, безраздельно поддерживающих эту идею, не много. Для совершения такого акта доктору нужно преступить и профессиональную этику, и собственную мораль. Ещё сложнее обстоят дела с тяжело больными детьми или пациентами в бессознательном состоянии. Преднамеренно прекратить чью-то жизнь согласны не многие медики. Некоторые специалисты рассматривают эвтаназию как эгоизм: «я не могу убить себя, поэтому сделайте это вместо меня».

ВОЗ в декларации от 1987 года определяет акт прерывания жизни больного, даже по его просьбе или просьбе родственников, как неэтичные действия. Тем не менее такая практика уже легализована в нескольких странах, другие государства обсуждают возможность её легализации. И там, где она «в законе», её кто-то проводит. Это значит, что даже среди врачей наблюдается раскол во мнениях. Кто-то смертельную инъекцию рассматривает как единственный способ помочь человеку избежать мучений.

В 1952 году в ООН поступило прошение от врачей, учёных и видных деятелей культуры из Великобритании и США. В прошении говорилось о том, что во Всеобщую декларацию о правах человека нужно добавить право неизлечимо болеющего требовать для себя лёгкой смерти. Обращение собрало 2 500 подписей, но было отклонено ООН как антигуманное.

Опрос 1994 года среди российских медиков показал, что половина опрошенных в возрасте от 41 года «никогда не думал(а), допустима ли эвтаназия». Среди врачей в возрасте от 21 до 30 лет 49% согласно с проведением процедуры. Опрос медиков-студентов в 2000 году показал, что 78,4% «за» эвтаназию.

Современная этика

Описанный выше опрос показывает, что большая часть молодых врачей положительно относится к проведению «акта хорошей смерти». В современном мире всё больше развиваются идеи о праве человека на выбор и ответственности за собственную жизнь. Эвтаназия в XXI веке уже далеко не новость, но пока остаётся революционной практикой. Тенденция постепенной легализации говорит о том, что человечество со временем будет либо совершенствовать методы лечения, либо примет факт эвтаназии.

Статистика

ООН и ВОЗ не приводят глобальных отчётов о развитии ассистированной смерти. Однако статистика отдельных стран показывает печальную востребованность в такой услуге. В Нидерландах и Бельгии ежегодный прирост проведённых эвтаназий составляет по 5% с 2008 года. Статистическое управление Швейцарии опубликовало данные за период с 1998 года по 2009 год. В 1998 году зарегистрировано 43 смерти, в 2009 – уже 300 смертей от эвтаназии. В Цюрихе ежегодно 300 иностранцев получают подобную “услугу из милосердия”, и эта цифра растёт.

С каждым годом снижается число людей в возрасте от 80 лет, которые прибегли к «лёгкой смерти». Количество больных онкологией в возрасте до 40 лет и прибегнувших к эвтаназии неуклонно растёт. Такие показатели связывают с ростом случаев злокачественных опухолей и отсутствием лекарства. По данным из Швейцарии в 44% случаев «законного суицида» составляют онкобольные, 25% – болезни сердечнососудистой системы и ЦНС, ещё 3% приходится на депрессию.

Есть ли альтернатива

Противники идеи «хорошей смерти» опираются на тот факт, что точно установить безысходное положение больного невозможно. Не исключается также ошибка диагностики, возможно человек не смертельно болен, и есть шансы его вылечить. Понятие неизлечимости зависит от возможностей, которые на данный момент доступны медицине. Прогресс фармацевтики и технологий оставляют надежду на то, что необходимое лекарство может появится сразу после проведённой процедуры.

Достойной альтернативой ассистированной смерти называют паллиативную медицину. Это направление, созданное специально для облегчения жизни тяжело больным и умирающим. Оно включает психологическую помощь, полную симптоматическую терапию, комплексный подход для удовлетворения всех потребностей больного. Такая практика также избавляет от мучений и направлена на то, чтобы жизнь пациента была максимально полной и активной.

При этом наступление смерти ни оттягивается, ни ускоряется.

Эвтаназия – спорный метод избавления человека от мучений. Несмотря на полемику учёных и видных деятелей о законности умерщвления человека из сострадания, главной стороной спора остаются больные, которые требуют такого права для себя. Ведь люди, никогда не стоявшие перед подобным выбором, не могут полностью оценить эвтаназию, как что-то гуманное или преступное.



© 2024 solidar.ru -- Юридический портал. Только полезная и актуальная информация