Праздники буддизма

Обрядовая сторона буддизма многообразна, в его многочисленных школах и направлениях акцент делается на различных элементах буддийского культа. Собственно культовая практика, обязательная для всех верующих, в буддизме не получила такой детализации и регулярности, как в других религиях. Точнее говоря, практика монашеской аскезы в буддизме как бы вытесняет богослужение и нацеливает монаха на непосредственный контакт со сверхъ­естественным. С другой стороны, религиозный культ мирских последователей буддизма настолько размыт и гармонически слит с более ранними религиозно-культовыми наслоениями, особенно ин­дуистскими, что теряет другие важнейшие свойства культа – детализированность, устойчивость. Правда, степень регулярности будди­стского культа очень зависит от Сангхи: в тех странах и регионах, где Сангха многочисленна и влиятельна, культ упорядочен; там, где Сангха слаба, в культе весьма заметными становятся небуддийские религиозные компоненты.

Религиозная жизнь верующих сводится к посещению «святых» мест – рождения, просветления, смерти Будды, ступ с какой-нибудь реликвией или местного храма. Показательно, что большинство буд­дистских храмов посвящено общеиндуистским или местным боже­ствам, к которым иногда приобщаются исторические персонажи (в Монголии, например, поклоняются Чингиз-хану). Центральное мес­то в буддистских святилищах, как правило, занимает многометровая статуя Будды из дерева, камня, благородных металлов с инкрустаци­ями из драгоценных камней. Чаще всего Будда изображается в позе лотоса, хотя известно более 40 его излюбленных поз, каждая из кото­рых несет в себе понятный только верующему человеку глубинный религиозный смысл.

Самые распространенные религиозные обряды буддизма – поклонение и приношение. Когда буддисты входят в храм или в помеще­ние, где есть статуя Будды, они могут приблизиться к ней, встать на колени и трижды поклониться, касаясь лбом земли, что символизирует буддийские «три сокровища». Как правило, подношения статуе Будды делают троякого рода – в виде свеч, которые символизируют свет учения во тьме человеческого невежества, цветов, ука­зывающих на изменчивость мира, и ароматов, которые олицетворя­ют распространение учения. Но вполне допускается просто поставить перед статуей еду, которая символизирует милосердие.

Торжественные службы осуществляют по традиционному лунному календарю ежемесячно в дни ново- и полнолуния. Верующие при­ходят на эти богослужения с подношениями Будде и подарками для монахов. В эти дни они очень часто также принимают особые обе­ты – определенный промежуток времени вести более аскетическую жизнь (воздерживаться от потребления мяса, отказаться от украше­ний и развлечений, половой жизни и т. д.).

Культовая практика мирских последователей тибетского буддизма, получившего распространение в нашей стране, отличается определенным своеобразием. Она подразумевает участие мирян в обычных ежедневных и торжественных богослужениях в монастырях и ежегодных крупных праздниках (больших хуралах), ус­траиваемых там же. Любой монастырь (дацан, хурал) представляет собой сложный архи­тектурный комплекс из культовых, хозяйственных, учебных пост­роек, обнесенный побеленной оградой. В некоторых монастырях проживало временами по 6, 8 и даже 10 тысяч монахов. Вдоль монас­тырской ограды стоят так называемые молитвенные колеса (хурдэ), представляющие собой заполненные томами священной литературы цилиндры, насажанные на вертикальную ось. Для совершения молитвы неграмотные верующие активно используют их. Один механический поворот цилиндра равноценен прочтению всех заложенных в нем молитв.

Внутри любой ламаистский храм заполнен, или даже, переполнен картинами и скульптурами религиозного содержания. Перед изоб­ражениями божеств находится обтянутый материей жертвенный стол со священными обрядовыми предметами. Для лам отводится отдель­ный помост, расположенный между рядами поддерживающих кры­шу колонн. Во время совершения ежедневных богослужений (часто дважды или трижды в день) на нем на шелковых подушках (чем выше ранг ламы, тем выше у него помост и тем больше под ним подушек) восседают ламы, читающие текст розданной им постранично книги. Все ламы читают свои страницы одновременно. Иногда, прерывая чтение, ламы начинают петь, сопровождая религиозные гимны зву­ками различных ритуальных инструментов.

Верующие-миряне, как правило, на богослужениях не присутству­ют. Они ожидают около храма окончания молебствования, чтобы положить земные поклоны перед изображениями божеств и оставить им скромные подношения.

Особый пласт буддийского культа включает в себя соблюдение этических заповедей, ежедневные жертвоприношения перед домаш­ним алтарем, проведение ритуальных гаданий по разным житейским поводам, совершение обрядов жизненного цикла, особенно похорон. Особенно ответственны обряды, сопровождающие смерть и погре­бение, так как их несоблюдение даже в отдельных деталях неизбеж­но повлечет за собой новые смерти в семье. Они основаны на учении о бардо, промежуточном положении между перевоплощениями. Осо­бенно важно для будущей жизни состояние, в котором в течение 49 дней после смерти находится «ла» – своего рода жизненная сила умер­шего. Ла святых после смерти по пятицветной радуге уходит на небо. Ла простых мирян должен вывести из тела монах–лама. Обычно при­глашенный для этой цели монах садится у изголовья умершего и читает ему «Книгу Мертвых» (Бардо Тходол), в которой подробно описываются скитания души в промежутках между новыми реинкар­нациями. Далее лама обязан с помощью особых ритуалов вывести душу из тела, а затем направить ее в рай.

Буддийские праздники отмечаются по лунному календарю и не так многочисленны, как в других религиях. Все дело в том, что три наиболее знаменательных события в жизни Будды – рождение, просветление и погружение в нирвану – произошли в один день майского полнолуния. Этот день и считается главным праздником в буддизме, и отмечается он в апреле-мае гран­диозными карнавальными шествиями, суточными чтениями священ­ных текстов, посвященных жизни и перерождениям Будды. В феврале-марте отмечается праздник открытия Буддой основных принципов своего учения людям. В июне-июле, происходит праздник, который знаменует начало периода дождей в Индии. По преданию, Будда поднялся в своем медитативном созерцании на седьмое небо и про­поведовал там свое учение богам и своей матери, получившей вслед­ствие преждевременной кончины благоприятное перерождение. По­этому считается, что монахи, которым запрещено в этот день оставлять стены монастыря, стремятся повторить духовный подвиг Будды. Именно сезон дождей считается особенно благоприятным для принятия временных монашеских обетов. В эти дни монахи получа­ют особенно много даров, им также выдается одежда, которой они будут пользоваться в течение всего следующего года. Собственно го­воря, ткань монашеская община подбирает предварительно, а потом за сутки из нее нужно сшить монашескую одежду. Готовый наряд отдается мирянам, чтобы они имели еще один случай сделать подно­шение монахам. Такая усложненная церемония должна побуждать монахов подавать своим мирским последователям духовный пример, а их мирских последователей – демонстрировать свое милосердие.

Окончание сезона дождей отмечается в октябре-ноябре пышными процессиями вокруг пагод (ступ) с чтением сутр, что знаменует успешное возвращение Будды на Землю. Во многих буддийских странах распространен обычай снимать статуи Будды с пьедестала и возить их по улицам. Улицы, дома, монастыри, ступы, священные деревья иллюминируются масляными лампами, свечами и цветными электрическими лампочками, что символизирует привнесенное в мир просветление.

В регионах распространения буддизма тибетского толка празднуется день рождения Цзонкхапы, основателя школы гелуг-па. Существует еще значительное количество праздников и обрядов, которые отмечаются в буддийских странах и имеют в каждой из них традиционный оттенок.

Буддизм в России

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной России относятся к VIII веку н. э. и связаны с государством Бохай, которое в 698-926 гг. занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений махаяны.

В составе же Российского государства буддизм начинает распространяться около четырехсот лет назад. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Читинская и Иркутская области, а народы, принадлежащие буддизму калмыки, буряты, тувинцы.

Калмыки – единственный народ в Европе, исповедующий буддизм. Исторически калмыки – западная ветвь монгольского этноса ойратов (джунгар), населявших северо-запад современного Китая. В конце XVI века вследствие истощения пастбищ и военного давления Китая часть ойратов переселилась в южно-сибирские степи и получила наименование калмыков («калмак» – отделившийся). Продвигаясь на запад, они начали торговать с русскими. В 1608 году послы калмыков были приняты в Москве Василием Шуйским и получили право кочевать на незаселенных окраинах Российского государства. В 60-70-х годах XVII века создано Калмыцкое ханство, располагавшееся в нижнем течении Яика и Волги, вошло в состав России на условии службы «белому царю» – государю московскому.

В этот же период происходит массовое распространение буддизма среди калмыков, которые познакомились с ним еще в XIII веке. Калмыцкие тайши (князья) посвящают одного из своих сыновей в ламы (монахи). В 1640 году в местности Тарбагатай (Северный Казахстан) состоялся съезд, на котором был принят общеойратский свод законов – «Великое уложение», согласно которому буддизм школы гелуг стал государственной религией во всех ойратских улусах. Был начат перевод на калмыцкий язык буддийской литературы, определен правовой статус буддийского духовенства и монастырей (хурулов). Волжские калмыки длительное время имели только молитвенные кибитки – сюмэ, которых к концу XVII века насчитывалось 11. Сохранялась духовная связь с Тибетом; Далай-ламы утверждали власть хана.

Российское руководство не препятствовало исповеданию буддизма, но поощряло переход в православие, в частности освобождая от налогов и зависимости буддийским феодалам. В 1724 году крещение принял хан Баксадай Доржи (Петр Тайшин), получивший от Петра I в подарок походную церковь. В 1737 году указом Анны Иоановны на имя княгини Анны Тайшиной (вдовы Петра Тайшина) создавался город для поселения крещенных калмыков, названный Ставрополь-на-Волге. Но, не смотря на предпринимаемые правительством меры, большинство калмыков неохотно меняли веру и образ жизни, оставаясь буддистами и кочевниками.

Во второй половине XVIII века российское правительство стало ограничивать самостоятельность Калмыцкого ханства, а в 1771 году ликвидировало его. После этого три четверти калмыцкого населения во главе с ханом Убаши решили вернуться назад в Джунгарию, но значительная часть погибла в пути. В России осталось около пятидесяти тысяч калмыков. Ханская власть была упразднена, как и власть единого духовного лидера, назначаемого Далай-ламой. Вместо него в каждом калмыцком улусе избрали своего верховного ламу. Но в 1803 году русское правительство утвердило «Ламу калмыцкого народа» – духовного главу всех астраханских калмыков с резиденцией вблизи Астрахани и жалованием из казны. Избирал на эту должность из представленных кандидатов Астраханский генерал–губернатор, а утверждал Сенат. В ведении ламы находились все вопросы духовной жизни и частично гражданские, касающиеся семейных отношений. На рубеже XVIII–XIX веков появляются стационарные хурулы. К 30-м годам XIX века количество хурулов в Калмыцкой степи достигло 105, а число лам – около 5 тысяч. В 1836 году российское правительство ограничило количество хурулов и штат калмыцкого духовенства, получающего средства содержания из казны, до 76 хурулов и 2650 лам. Не вошедшие в штат монахи могли продолжать существование, но без привилегий и содержания.

В связи с уходом большинства населения калмыков в Джунгарию и разрывом связей с духовными центрами Монголии и Тибета уже с конца XVIII века стали появляться признаки трансформации религиозной жизни. Наряду с централизацией духовной власти и увеличении численности монахов, осознанное восприятие основ буддийской веры сменялось обрядоверием и суевериями. Оформляются и специфические черты традиционного калмыцкого буддизма: тесная связь монастырей и духовенства с родовыми общинами (хурулы, как правило, были «закреплены» за конкретными родами); наличие у калмыков не только представителей школы гелуг-па, но и других традиций.

Буряты – наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитания духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест. Бурятский этнос оформляется в XVII-XVIII веках на базе северной ветви восточных монголов, после их вхождения в состав Российского государства. К этому же периоду относится активное распространение буддизма среди бурят. Но российское правительство, принимая бурят в свое подданство, обязалось их «в православную веру не принуждать», хотя добровольная христианизация поощрялась. В итоге, часть бурят сохраняют верность традиционному шаманизму, часть принимают буддизм и православие.

Связи бурят с монгольскими и тибетскими буддистами в этот период были особенно сильными. В 1712 году, спасаясь от маньчжурской оккупации, в поселения селенгийских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам. Духовным главой бурятские ламы считали высшего буддийского иерарха Монголии Джебцзун-дамба-хутухту, находившегося в городе Урге (современный Улан-Батор), который производил посвящение в ламы и утверждал иерархические звания, но при этом находился под контролем китайского правительства, отношения с которым порой оказывались напряженными. С подписанием в 1727 году Кяхтинского договора, который провел демаркацию российско-китайской границы, российские власти принимают к недопущению монгольских лам на территорию России. Этим решением было положено начало автономной бурятской буддийской организации, но так как соблюдался данный запрет не очень строго, и постоянные связи бурятского буддизма с духовными центрами Монголии и Тибета сохранялись.

Решив оформить буддизм юридически, Российское правительство в 1741 году издало распоряжение, в соответствии с которым в Забайкалье были приведены к присяге сто пятьдесят лам одиннадцати передвижных дацанов. В этом же году указом императрицы Елизаветы «ламайское вероисповедание» было признано в Российской империи официально. Ламы освобождались от уплаты налогов и получали право проповедовать буддизм «кочующим инородцам», бурятам и эвенкам. В середине XVIII века в Забайкалье вместо передвижных дацанов-юрт стали строить стационарные, деревянные. Центром забайкальского буддизма до 1809 года являлся Цонгольский дацан, а затем Гусиноозерский. В 1764 году его настоятель Дамба Доржи Заяев получил от российского правительства звание «Главного Бандидо-хамбо-ламы («ученый настоятель») всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала». Таким образом, на рубеже XVIII – XIX веков буддисты в России (калмыки и буряты) по инициативе правительства получают самостоятельную организацию, финансовую и политическую поддержку духовенства. Буддизм в России получает статус «дозволенной» религии, наряду с протестантизмом, католицизмом, исламом, предполагающий возможность проповеди в определенной этноконфессиональной среде. Буддийское духовенство, в ответ на подобное положение объявляет всех российских самодержцев – «белых царей», начиная с императрицы Екатерины II, земным воплощением милосердной богини Цаган-Дара-эхэ («Белой Тары»). В 1796 году в Забайкалье насчитывалось 16 дацанов и 700 лам. К середине XIX века их количество достигало 34, а численность лам – пяти с половиной тысяч. В среднем один лама приходился на 20 тыс. человек, но в некоторых родовых общинах соотношение монахов к мужскому населению было один к двум, и такие ламы мало отличались по образу жизни от остального населения. Быстрый рост числа лам – это, прежде всего, результат обычая, в соответствии с которым в бурятских семьях посвящали в ламы одного из сыновей. Но у российских властей такая ситуация вызывала тревогу, так как она приводила к сокращению налоговых поступлений. В 1853 году было принято решение уменьшить количество дацанов и число лам. «Положение о ламайском духовенстве Восточной Сибири» предусматривало штатное расписание на 34 дацана и 285 лам, получающих земельное и денежное содержание (500 десятин – на Бандидо-хамбо-ламу; 30–60 десятин (в зависимости от степени посвящения) – на ламу; 15 десятин – на ученика). Ламы, не вошедшие в штат, должны были вернуться в свои селения. Создание новых дацанов запрещалось, а строительство новых храмов («кумирен») разрешалось только с разрешения генерал-губернатора. Но, несмотря на данное предписание, число дацанов и лам все же увеличивалось.

Третий народ на территории России, традиционно исповедующий буддизм – тувинцы. Это единственный тюркоязычный этнос, хотя и сильно монголизированный, который принял древнейшую мировую религию. Первые буддийские миссионеры появились в Саянах в первые века нашей эры, что, в частности, подтверждают наскальные рисунки на территории современной Хакасии. Затем, в VI в. буддизм начинает принимать элита тюркского общества. Однако широкое проникновение буддизма на эти территории было связано с властью монголов, принявших тибетский буддизм (ламаизм). Массовое приобщение предков тувинцев к основам буддизма происходит в XVI–XVII века. Первые передвижные монастыри (хурээ) появились в Танды-Урянхае (тогдашнее название Тывы) в 20-е годы XVIII века, а в 1753 году буддизм был признан государственной религией наряду с шаманизмом.

С 1757 года по 1911 года Танды-Урянхай находился в подчинении маньчжурских правителей Китая, которые так и не смогли утвердить здесь своего прямого господства. Это позволило сохранить культурно-этническую самобытность тувинцев; кроме того, укрепились связи с буддийскими духовными центрами Монголии и Тибета. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа – духов-хозяев местности; культ ээренов – семейных хранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ существовала особая категория духовных лиц – бурхан боо («ламы-шаманы»). В 70–х годах XVIII века на территории Тывы начинают строить стационарные хурээ. Высшим духовным главой тывинских буддистов считался монгольский иерарх Джебцзун-дамба-хутухта в Урге, а настоятелю Нижне-Чааданского хурээ (даа-ламе) подчинялись все тувинские ламы.

Период рубежа XIX – XX веков – это время расцвета буддизма и активизации религиозной жизни, что во многом совпадает с тенденциями, наблюдаемыми и в православном христианстве и в исламе на территории Российской империи. Среди калмыков в этот период возникает движение за обновление буддизма. Начиная с 1906 года общины калмыцких улусов сами стали избирать главных лам, и 1917 году в Калмыкии действовали 28 больших и 64 малых (передвижных) хурула, их обслуживали около двух тысяч лам, действовали две академии. Данный период можно назвать временем расцвета буддийской культуры Забайкалья. Высшие философские школы действовали в Гусиноозерском, Цугольском, Агинском дацанах.

История российского буддизма связана с именем бурята Агвана Доржиева (1853-1938) – выдающегося религиозного деятеля, основателя буддийского храма в Санкт-Петербурге. Он был ближайшим доверенным лицом юного Далай-ламы XIII (1876-1933). С 1908 года Доржиев подолгу жил в России, выполняя миссию неофициального представителя Далай-ламы при российском правительстве. По инициативе Доржиева Далай-лама XIII обратился в Министерство иностранных дел России с просьбой открыть в Санкт-Петербурге буддийский храм, которая, следуя внешнеполитическим аргументам и стремлению к усилению лояльности бурят и калмыков, была удовлетворена. В то время буддийская община Петербурга была крайне малочисленной: всего 184 человека – калмыцкие, бурятские и монгольские купцы, а также дипломатические работники из Китая, Японии, Сиама. Богослужение в нем состоялось в 1913 году и он стал первым буддийским храмом в Европе.

В Тыве в 1912 году, после падения Цинской империи в результате Синьхайской революции, возобладали пророссийские настроения. Курултай с участием высших лам обратился к российскому правительству с просьбой принять Танды–Урянхай в состав России, и в июне 1914 года Тыва (под наименованием Урянхайский край) стала частью России. Столицей стал город Белоцарск, ныне – Кызыл. Одним из условий вхождение было сохранение ламаизма. Российская администрация в духовные дела территории не вмешивалась.

События 1917 года стали переломными и в истории страны, и судьбе религий на ее территории. Буддизм не стал исключением. После Февральской революции 1917 года Петроградский буддийский храм становится центром национальной жизни бурят и калмыков, но после Октябрьского переворота для него наступают тяжелые времена. Спасаясь от преследований, служившие в нем ламы покинули город. В храме разместились воинские части, он был полностью разграблен. Летом 1918 года был арестован Доржиев.

В калмыцкой религиозной среде после февраля 1917 года проходили активные обновленческие процессы, вследствие чего планировалось значительно увеличить количество хурулов, ввести преподавание буддийского вероучения в светских калмыцких школах. Но во время Гражданской войны многие хурулы были разрушены, часть духовенства эмигрировала. В Бурятии так же активизируется обновленческое движение, которое провозглашает идеи выборности и коллегиальности духовной власти, национального освобождения и сотрудничества с Советской властью (над дацанами стали развиваться флаги с серпом и молотом). В годы Гражданской войны эта идея, поддержанная частью буддийского духовенства, вступает в конфронтацию с действиями одного из руководителей белого движения атамана забайкальского казачества Г. Семенова, имевшего бурятские корни. Руководители обновленческого движения, опасаясь репрессий, бежали из Забайкалья. В этот же период оформляется и третье, так называемое «балагатское» движение, возглавляемое ламой-подвижником Лубсаном-Санданом Цыденовым. В 1919 году им было провозглашено создание государства «Кодунай эрхидж балгасан», которое считается теократическим, так как во главе находилось духовное лицо. Цыденов проповедовал уход из официальных дацанов, исказивших истинное учение. Руководство балагатского движения преследовалось как белыми, так и красными. В течении трех лет Цыденов неоднократно арестовывался. Из тюрьмы он назначил своим приемником восьмилетнего мальчика Бидию Дандарона, которого считал перерождением одного из тибетских лам. Революция вновь поставила Туву перед выбором дальнейшего пути развития. В 1921 году на Всетувинском учредительном хурале была провозглашена Народная Республика Танну-Тува, находившаяся в союзнических отношениях с Советской Россией.

Окончание Гражданской войны и установление Советской власти стало новым, хотя и не продолжительным этапом в религиозной жизни российских буддистов. С целью сохранения поддержки от населения национальных окраин, их верования не подвергаются преследованию. Но вместе с тем, советское руководство старается усилить, наметившийся в начале ХХ века раскол на «традиционалистов» и «обновленцев», поддерживая последних. Тем более, что в рядах обновленцев находила сочувствие идея о реорганизации жизни на коммунистических началах. Агван Доржиев, выпущенный из тюрьмы по указанию Ленина и ставший главой обновленческого движения буддистов, прямо заявлял «буддизм – это и есть марксизм». Он был назначен представителем правительства Далай-Ламы в Советской России, что предполагалось использовать для «экспорта мировой революции». Благодаря его усилиям, Петроградский буддийский храм становится резиденцией Тибетской дипломатической миссии, что позволяет возобновить богослужение в нем и сделать его центром всесоюзного буддизма и буддологии.

В 1920 году была образована Калмыцкая автономная область в составе Советской России, в которой насчитывалось 35 хурулов с 1 тысячей духовенства. В Забайкалье состоялось несколько буддийских соборов (1922, 1925, 1928 гг.), на которых предпринимались попытки реорганизации конфессиональной жизни буддистов Бурятии. Власти поддерживали инициативы обновленцев в противостоянии с традиционалистами. В 1923 в Бурятии насчитывалось 43 дацана. В независимой Тувинской Народной Республике (переименована в 1927 году), несмотря на ее просоветский характер, первые десять лет существования были благоприятными для буддизма. К концу 1920 годов количество хурээ в Тыве достигло 28, а число лам – 3,5 тысяч.

Но со второй половины 1920 годов в СССР усиливается идеологическое давление на религии, а вслед за этим начинается преследования ее представителей, оборачивающиеся к началу 1930 годов массовыми репрессиями. В 1926 году постановлением государственного руководства Бурят-Монгольской автономной республики была проведена национализация имущества дацанов и закрыты религиозные школы. Разрушались культовые постройки, разворовывались и уничтожались произведения буддийского искусства, книги и рукописи изымались, производились массовые расстрелы лам и послушников. К ноябрю 1938 года было арестовано более 1800, а по другим данным более 15000 представителей буддийского духовенства. Последний дацан был закрыт в конце 1930 годов. К началу 1940-х годов буддийская организация калмыков была полностью разгромлена. Под давлением советского руководства на власти Тувинской Народной Республике так же начались преследования буддизма. Ленинградский буддийский храм был закрыт в 1935 году. Жившие при храме ламы и прочие лица (бурятские просветители, русские ученые-востоковеды) в 1937 году были арестованы и расстреляны. Доржиев в январе 1937 года покинул Ленинград и прибыл в Бурятию, на родину, где в ноябре того же года был арестован и умер в тюремной больнице Иркутска. С 1938 года здание Ленинградского буддийского храма использовалось государством как физкультурная база. Таким образом, к началу 1940–х годов на территории СССР и подконтрольной ему Тувинской республики не осталось ни одного буддийского монастыря или храма, ни одного, разрешенного властями ламы (хотя часть остававшихся на свободе представителей буддийского духовенства тайно осуществляли совершение обрядов).

В годы Великой Отечественной войны тяжелая ситуация с религиозной жизнью у буддийских народов лишь усугубляется. С августа 1942 по январь 1943 года значительная территория Калмыкии была оккупирована фашистскими войсками, которые разрешили отправление культа. Было открыто несколько молитвенных домов. Но одни ламы отказывались от сотрудничества с немцами, другие же напротив, не только возобновили религиозную деятельность, но и даже эмигрировали с оккупационными войсками. 28 декабря 1943 года, за сотрудничество с немцами, калмыки были объявлены врагами народа, а Калмыцкая АССР ликвидирована. Население было депортировано в восточные районы СССР, где продолжались гонения на бывших духовных лиц. При дисперсном расселении обращение к ним верующих стало невозможным. Предметы культа семьи по возможности увозили с собой, но основная часть храмовых вещей безвозвратно погибла. Буддизм у калмыков продолжал сохраняться лишь на бытовом уровне, в рамках семейных традиций. Тувинская Народная Республика в 1944 году была включена в состав СССР, и процессы, происходившие в ней стали в еще большей степени взаимосвязаны с общесоюзными.

В послевоенный период намечается легализация религий и смягчение политики в отношении между Советским государством и существующими в стране вероисповеданиями. Но этот процесс лишь отчасти коснулся буддизма. В 1945 году оказавшиеся на свободе ламы обратились к Сталину с просьбой разрешить открыть некоторые дацаны в Бурятии, на что было дано согласие; открыты были два – Иволгинский и Агинский монастыри. В 1946 году с согласия властей и по инициативе верующих и группы лам в Улан-Уде состоялось собрание духовенства, на котором было принято Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащее основные принципы сотрудничества буддийской сангхи с Советским государством. В этом документе подчеркивались патриотические побуждения буддийского духовенства и их лояльность социалистическому строю. Было воссоздано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с председателем Бандидо-хамбо-ламой П. Доржи. Эта структура, как и другие централизованные религиозные организации в СССР, была привлечена к пропаганде советской внешней политики. Таким образом, буддийская организация была восстановлена, но под строгим контролем властей и лишь в Бурятии. Буддийских общин в Тыве и Калмыкии по-прежнему не существовало. Кроме того, из-за идеологического давления многие верующие буряты боялись посещать дацаны.

Политику Хрущева в отношении религий никак нельзя назвать «оттепелью», идеологическое давление и антирелигиозная пропаганда лишь усиливается. Поэтому и без того тяжелое положение буддизма у традиционно исповедующих его народов никак не меняется. Правда, 1957 году происходит реабилитация калмыков и восстановление Калмыцкой автономной республики, но религиозная жизнь по-прежнему носит неофициальный, подпольный характер.

С середины 1960 годов интерес к буддизму наблюдается в кругах интеллигенции Ленинграда и Москвы. Здесь складываются небольшие группы русской (европейской) молодежи и интеллигенции интересующиеся буддизмом. В 1968 году здание Ленинградского храма было объявлено памятником архитектуры местного значения. В том же году СССР посещает лама Б. Римпоче, который тайно встречается с представителями московских, ленинградских, прибалтийских групп буддистов, тем самым устанавливая их связь с мировым буддизмом. Духовным наставником этих групп по праву считался, упоминаемый выше Б. Дандарон. К тому времени, проведя 20 лет в лагерях, став научным сотрудником и ламой, он формулирует учение на стыке традиционного тибетского буддизма, европейской философии и науки, что делает его популярным в этой среде. Но это вызывает озабоченность властей и в 1972 году он, по так называемому «делу Дандарона», был обвинен в создании секты, осужден на 5 лет и скончался в лагере, а ряд его последователей были направлены на принудительное психиатрическое лечение. Но тайные, хотя и весьма немногочисленные общины буддистов продолжают свое существование и в дальнейшем.

Со второй половины 1980 годов, под воздействием социально-политических процессов, происходит активизация религиозной жизни в стране. Буддизм не стал исключением. В 1988 году создается Ленинградское общество буддистов, которое два года спустя добивается передачи храма в руки верующих, и преобразовывает его в дацан. Община храма объединяет в себе как буддистов и калмыков, так и русских буддистов, что в дальнейшем приводит к противоречиям и расколам. На смену монопольному существованию школы гелуг приходит множество тибетских традиций, общим для которых остается признание высокого авторитета Далай-ламы, сочувствие свободе Тибета.

Одной из таких традиций можно назвать карма-кагью. Первый Буддийский центр школы карма-кагью зарегистрирован в Ленинграде в 1991 году. В религиозное объединение входит более сорока общин, полторы тысячи верующих. Руководство практикой во многих центрах в России, странах СНГ и на Западе осуществляет датчанин лама Оле Нидал.

В перестройку началось возрождение буддизма в Бурятии, которая становится очагом распространения буддизма среди других сибирских народов. В начале 1990 году стали действовать двенадцать дацанов. К концу XX века 90 процентов бурятского населения называли себя буддистами. С 1992 году Центральное духовное управление буддистов в Улан-Удэ получило статус общероссийской буддийской структуры. В 1991 году на конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области было создано Объединение буддистов Калмыкии, независимое от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ. Калмыцкие ламы стали обучаться в Монголии и Индии. К концу XX века в Калмыкии действовало 14 хуралов и молитвенных домов. В Тувинской Республике в 1993 году действовало девять буддийских общин.

Состоявшийся в 1996 году в Бурятии Духовный собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России переименовано в Традиционную буддийскую сангху России. Главой этой организации стал Бандидо-хамбо-лама Дамба Аюшеев. Деятельность этой новой организации связана с восстановлением традиционного буддизма (участие в ритуалах, астрологическая помощь, тибетская медицина, молитвы), оценкой его как исконной религии бурят, искоренением шаманистских традиций. Централизованная организация Сангхи основана на подчинении ей дацанов (буддийских монастырей). Хамбо-лама занял твердую позицию в отношении проповеди буддизма только школы Гелуг, а к остальным, например дзен-буддизм или карма-кагью, Сангха должна относится, «как православные к пятидесятникам». Аюшев выражает надежды на то, что Традиционная Сангха будет объединять всех буддистов России, принадлежащих к школе Гелуг, но в Калмыкии и Тыве создаются свои централизованные организации, а недовольство авторитарностью хамбо–ламы привело к расколам среди буддистов в самой Бурятии.

Таким образом, в современном буддизме в России существует два основных типа буддистских организаций. Первый – общины традиционной школы тибетского буддизма Гелуг, распространенные в первую очередь в территории проживания калмыков, бурятов, тувинцев. Он достаточно консервативен, и предполагает многолетнюю практику обучения в монастыре со строгой дисциплиной. В массе верующих составляет сельское население, вовлечены в буддистскую практику, обряды и службы, которые проводятся в буддийских монастырях (дацанах, хурулах, хурээ). В их сознании в значительной степени превалирует религиозно-бытовая вера, они, как правило, мало занимаются изучением буддийской философии.

Второй – разнообразные общины и группы, относящие себя к школам буддизма, которые не принадлежат к школе Гелуг, а иногда не связаны даже с тибетской формой буддизма. В научной литературе он получил название «глобальный буддизм» и связывается с европейским освоением духовной культуры Востока. В настоящее время он представляет собой некий интеллектуально–духовный источник философско-религиозного характера, доступный всем и каждому, что, собственно, и подтверждает статус буддизма как мировой религии. Он становится все более секулярным и транснациональным. Его последователи, как правило, являются представителями самых разных национальностей. Но они зачастую имеют более высокий уровень образования, больше интересуются философией буддизма и различными буддистскими практиками. В настоящее время на территории России существует уже более 200 буддистских общин, групп и организаций.

Исследователи полагают, что общая численность буддистов России всех национальностей, школ и направлений составляет около миллиона человек, что составляет менее одного процента населения страны. Не смотря на это буддизм признан «Законом о свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года одной из традиционных религий для современной России, играя значительную роль в истории ее народов, развитии культуры и духовности.

Краткие итоги

Буддизм древнейшая из мировых религий, возникшая в Индии в середине 1 тыс. до н.э.

Основатель Сиддхардха Гаутама – царевич из рода Шакьев, достигший просветления и ставший Буддой, заложил основы религии.

Самых основных направлений в буддизме два (в неких школах выделяют три) - буддизм традиции Махаяна и буддизм традиции Тхеравада (в буддизме Тхеравады очень воздействие нумерологии).

В традиции Тхеравады считается, что, восприняв учение Будды, некие последователи также смогли добиться состояния полного просветления. Подобных свидетельств насчитывается 28 за всю историю буддизма. Потому в религиозной практике многих народов (в особенности в Бирме) почитается 28 Будд.

Традиция Махаяны базирована на религиозном каноне, исполненном на языке санскрит, а Тхеравада - на древнем языке пали. В этих 2-ух традициях имеются как несущественные, так и глубинные различия, о которых будет сказано немного позже. Соответственно наибольшее распространение буддизм Махаяны получил в подобных странах, как Индия, Пакистан, Непал, Китай, Монголия, Бурятия, а буддизм Тхеравады - в Камбодже, Бирме, Лаосе, Тайланде, на Шри-Ланке. Но в базе обеих традиций лежит признание принципа боттхисатвы - величавого человека, учителя, который своим актуальным примером и миропониманием заслужил перевоплощения в Будду путём ухода в нирвану, однако остаётся в этом мире перерождений и воплощений для оказания духовной помощи остальным.

Буддистская традиция , так же как и фактически неважно какая религия, в собственной философии, назиданиях, правилах, церемониальной практике и религиозных медитациях базирована на священных текстах. У буддистов подобным текстом является канон Типитака. Канон состоит из трёх частей: виная-питака (корзина правил либо дхарма - закон), сутта-питака (корзина назиданий) и абидхама-питака (корзина незапятнанного познания, т.е. истолкование учения).

Буддизм Тхеравады признаёт два главных состояния Будды - Будда поучающий (самьяксан) и Будда безгласный (пратьека). Отсюда различия в изображаемых видах Будды.

Обычно Будда изображается в трёх позах - стоя, лёжа либо сидя. Истощённым (в сидящей позе) он изображается в символ предпринятой им аскезы во время медитации. Также в главном в Китае всераспространено изображение Хотей (веселящийся упитанный Будда). Будда как принцип - вечен, он уже не один раз (около 500 раз) воплощался в земной жизни. Будда как человек - реальный исторический персонаж. Часть буддистского учения, изложенная в Дикха Никая (Сутра Символов) разработала даже систему физических признаков Будды - 32 главных и 80 дополнительных анатомо-физиологических признаков, по которым есть возможность найти еще одно земное воплощение Будды. Согласно учению считается, что Будда - единственно пробуждённое состояние, целиком свободное от заблуждений, пороков и желаний и постигшее сущность природы вещей.

Зародившись как религиозное направление в Индии, буддизм ранее всего распространился на Цейлоне, где в первый раз был сотворен священный текст учения Тхеравады - палийский канон Типитака. Понятно, что в монском царстве Суфаннапум уже в III веке до н.э. существовал культ поклонения Будде, пришедший сюда с Цейлона. Монский люд первым адаптировал буддизм на полуострове Индокитай. В XI веке монское правительство пало в борьбе с бирманцами, их столица Татон перебежала под контроль завоевателей. Повелитель монов Мануха передал Типитаку и священные реликвии Будды (немного волос и 4 зуба) бирманскому королю Багана Анаврате, который восприняв учение буддизма Тхеравады от покорённых им монов, сделал его гос религией в первой бирманской империи.

С конца XIX века в Тайланде получила распространение и лесная традиция буддизма - некие монахи уходили в тропические заросли для медитации в целях заслуги просветления. Они становились особо почитаемыми и часто их почитали как святых. Их аскеза считается наивысшим духовных подвигом. Всего в Тайланде почитается 13 подобных старцев, в различные периоды практиковавших лесную традицию. Их изображения нередко есть возможность видеть в тайландских домах подобно иконам.

Основателем таковой практики являлся монах Пра Ачан Сао Катасило Махатхера (1861-1941). Его наставления не были записаны и передаются в устной традиции верующих и монахов. Его ученик и последователь монах Пра Ачан Мун Пхуридатто (1870-1949) имел уже большущее число почитателей и учеников, его наставления стали потом предметом исследования, в том числе и в Буддистских Институтах.

Во 2-ой половине XX века стала распространённой традиция отдавать мальчиков-подростков (не младше 8 лет) в монастыри на временное послушничество и обучение языку пали и основам религиозного учения. Их именуют «дек ват» (монастырские дети). Некие потом избирают себе путь неизменного монашества. Вообщем же, даже взрослые временами проходят временное послушничество в монастырях. Чаше всего, это связано с серьёзными событиями в жизни (погибель близких и проч.).

В Тайланде (в отличие от буддизма Махаяны ) признаётся учение о наградах и потому временное послушничество рассматривается как путь облегчения загробной участи погибших. В отличие от бирманской традиции в Тайланде не так обширно всераспространено послушничество и монашество женщин - есть всего три дамских монастыря. Наименьшим возрастом полного посвящения в монашество является 20 лет. Монахам предписано соблюдение 227 монашеских правил, а монахиням - 311.

Церковный календарь основан на лунном календаре. Потому время пришествия большинства праздничков исчисляются по фазам луны и имеют переходящую дату. Более значимые празднички всегда приходятся на полнолуние, которое ещё по древней традиции именуют днём восковой луны.

Макха Пуча - один из основных праздничков, отмечаемый в память действия из жизни Будды, когда 1250 последователей его учения из различных концов света - монахов арахантов (просветлённых), не договариваясь и не будучи приглашёнными, вместе с этим пришли в храм Велуват в Индии, чтоб слушать наставления Будды. В сей день отдельно стараются сделать добрые дела, посодействовать нуждающимся, жертвуют монастырям облачения, деньги и нужные предметы.

Висакха Пуча (Весак) - день рождения Будды. Формально дата дня рождения Будды была установлена на Глобальной Буддистской конференцией исключительно в 1950 г. Потому по традиции с этим праздничком связывают не только лишь рождение Будды, да и его просветление и уход в нирвану. Во время церемонии празднования отдельно вспоминают 8 заповедей буддизма: не убий, не укради, не прелюбодействуй, не потворствуй запятанным речам, не воспринимай вреда вовнутрь себя (алкоголя, дурманов), воздержись от лишнего чревоугодия, воздержись от чувственных соблазнов, воздержись от лишней роскоши. Считается особенной добродетелью в сей день доставить удовлетворенность злосчастным. Потому, не считая содействия нуждающимся и одаривания их, обязательной частью церемоний является отпускание на волю из клеток птиц, животных.

Асалкха Пуча (Асанха) - празднуется в память о проповеди Будды и обретения священной Сангхи (текста правил).

Паварана - празднуется в ознаменование окончания сезона дождей в Юго-Восточной Азии. Предание говорит, что в сей день Будда учил монашествующих искусству безмолвия и они все хранили молчание три месяца. В сей день принято просить прощения у всех, кому за длинный период сезона васса (сезон дождей, однако не по реальному погодному, а по буддистскому календарю) были причинены обиды и несправедливости.

Анапанасати - последний в году большой буддистский праздничек в ознаменование того, как Будда призвал учеников последовать уединению и медитации.

Сонгкран . Этот праздничек приходится на середину апреля и продолжается 3-5 дней. Праздничек символизирует чествование воды как незапятанной стихии. По традиции люди собираются на берегах рек либо на морских пляжах и обливают друг друга водой. В эти дни монахам преподносятся дары с обязательным подарком - туалетной водой. Атмосфера праздничка отличается необыкновенным весельем. Также центральной церемонией праздничка является выпускание в водоёмы рыб для разведения.

Лой Кратонг. Символизирует поклонение священным следам ног Будды, оставленным на берегу реки Намада в Индии. Фестиваль - один из самых ярких в Тайланде. По воде вечером пускаются специально сделанные венки из цветов, увенчанные зажжёнными свечками. Также в небо отпускаются парящие вверх пламенные фонарики. В народе этот фестиваль также ассоциируется как праздничек влюблённых - многие, пуская по воде кратонги (венки) загадывают на возлюбленных и требуют Будду отправить обоюдную любовь и верность.

Рек На. Этот праздничек есть возможность было бы по-русски именовать фестивалем первой борозды. Он знаменует собой начало сельскохозяйственного года. Запряжённые парой белоснежные быки с окрашенными золотом рогами, ведомые брахминами, вспахивают 1-ые полосы рисовых полей. Праздничек символизирует роль семилетнего Будды в аналогичной церемонии, проводимой его папой. Церемония носит праздничный нрав, происходит при большенном стечении людей, монахов из близкорасположенных монастырей. Поля благословляются монахами и членами царской фамилии в ожидании плодородия.

Уламбана. Этот фестиваль больше свойственен странам с традицией Махаяны, однако празднуется также в Бирме и в Тайланде. Считается, что в сей день открыты ворота ада и бесы имеют власть выйти и спуститься на землю для искушения праведников. Верующие прогуливаются на кладбища, поминают собственных погибших, оставляя продукты, цветочки и зажжённые свечки и благовония.

Кроме этих праздничков, верующие, приверженные лесной традиции и Дхаммаютике (направление, основанное королём Монгкутом - Рамой IV в годы его монашества), отмечают свои особенные дни, не являющиеся неотклонимыми праздничками всей тайландской Сангхи. Отмечаются и так именуемые "местные" празднички, посвящённые святым монахам-арахантам, мощам, определенным монастырям либо местныс священным артефактам.

Обрядово-церемониальная практика у буддистов разных направлений имеет некие различия, однако в базе собственной ритуалы включают назидания монахов, чтение мантр, медитации, поклонение скульптурам Будды. Личные беседы с монахами верующих немного похожи на христианские исповеди. Окончанием монастырских обрядов для верующих является выливание воды (поначалу во время чтения монахом мантры вода выдивается из 1-го сосуда в иной узкой струйкой, потом монах произносит мантру над этой водой, а потом верующий должен вылить её под дерево). Существует огромное количество особых обрядовых церемоний, посвящённые особенным событиям.

Меж традициями Махаяны и Тхеравады длительное время существовали острые противоречия, касающиеся «чистоты» учения. Но в современном буддистском мире достаточно умиротворенно уживаются обе традиции. Более того, буддизм не отторгает как «ложные» учения других глобальных религий, воспринимая определённые универсальные правды и проповедуя их.

Буддизм Тхеравады содержит много символических верований в знаки, талисманы, признаки сопутствия фортуны. Существует выработанная веками система знаков, в большинстве случаев основанная на вере в то, что людям, рождённым в определённые дни недели, следует придерживаться «своих» знаков и признаков фортуны в жизни. Такая система знаков получила заглавие Прачам ван. Согласно этой системе, каждому дню недели соответствует собственный определённый цвет, планетка, символическое либо реальное животное, божество. 8 главных поз Будды также относятся любая к определённому дню недели. Для среды существует 2 изображения позы Будды (дневное и ночное). Соответственно, каждый родившийся в определённый день недели (а родившийся в среду - ещё и в определённое время суток) должен отдельно поклоняться и испрашивать актуальной фортуны у определённого изображения позы Будды.

Использованные материалы:

topasia.ru - описание буддийских праздничков и традиций

sunhome.ru - статья о буддизме и его главных направлениях

krugosvet.ru - справочный материал на тему «Будда и буддизм»

Дзул–хурал

Так называется «святильный обряд», совершающийся поздней осенью. Дацанские храмы освещаются снаружи и внутри множеством свечей, при свете которых верующие перед изображением богов каются во всех случаях плохого обращения с домашними животными. Плохой корм, побои, непосильная работа, которые заставляют животных страдать, – тяжелые грехи, вызывающие якобы дурное перерождение. Ведь в каждом домашнем животном, по ламаистским представлениям, может жить перевоплотившийся умерший родственник верующего. Покаяние должно избавить верующего от вины перед умершими. Возможно, что в своих истоках дзул–хурал восходит к индийскому культу «священных» животных.

Найдани–хурал

Обряд, посвященный отшельникам (найданам), возведенным в ранг божеств. Совершается также осенью. Вывешивая изображения найданов, подчеркивающие их дряхлость, безразличие ко всему окружающему, ламы рассказывают верующим, что найданы были когда–то мирскими людьми, но, уйдя в отшельничество, заслужили «спасение». Найдани–хурал подчеркивает опасность всякой привязанности к жизни, ибо эта привязанность ведет к дурным перерождениям.

Обо – обряд, перенятый ламаизмом у шаманизма. Обычно в Бурятии он совершается летом, перед началом сенокоса. Около кучи камней, сложенной на вершине холма, склоне горы, на перевале, ламы и верующие читают молитвы, в которых выпрашивают помощь у духов – «хозяев местности». На камнях оставляют жертву – пищу, монеты, шелковые платки (хадаки). Особенно усиленно молятся около обо во время засухи, так как ламы уверяют, что дождь посылается «хозяевами местности». Во время проведения обо нередко забивают скот.

Есть также обо, посвященные божествам ламаистского пантеона.

Усу тяялгн

В Калмыцкой АССР изредка наблюдается проведение близкого к обо обряда усу тяялгн, т. е. жертвоприношения духу – «хозяину воды». Для увеличения лова рыбы при большом стечении членов рыболовецкой артели на специально сооруженном отогнанном в море плоту закалывается козленок, кровь которого под чтение заклинаний стекает в котел со свеже–сваренной ухой.

Поклонение «святым» местам

В ряде мест Бурятии, Калмыкии и Тувы имеются места, объявленные ламами «священными». К ним верующие совершают паломничества. Особенно славятся гора Алханай в Агинском автономном национальном округе Читинской области и Аршан в Тункинском аймаке БАССР. Обычно считается, что магическую целебную помощь оказывают источники (арша–ны), а также скалы и камни необычной формы. Так, на склоне Алханая есть скала с небольшим отверстием, через которое пролезают беременные женщины, считая, что это принесет им благополучные роды. Часто у «святых» мест ищут помощи от бесплодия, хронических болезней и т. д.

Семейный алтарь

В каждом жилище верующего бурята, калмыка, тувинца на почетном месте помещается невысокий шкафчик с полочкой перед ним. Внутри стоят металлические, глиняные, деревянные скульптурные изображения божеств буддийского пантеона (бурха–ны), висят небольшие писанные на полотне, шелку или дереве иконы, лежат различные «священные» предметы. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, курильные свечи, цветы. Изготовление икон и статуэток божеств было монополизировано ламами и приносило им большие доходы.

Молитва

Молитвы, обращенные к бодисат–вам, обычно просто механически заучивались верующими, так как язык их (тибетский) оставался непонятным. Кроме молитв верующим приходилось заучивать множество заклинаний (тарни) для того, чтобы уберечь себя от действия злых духов и всевозможных несчастий. Желающие могли вести «учет» произнесенным молитвам и заклинаниям с помощью специальных четок. Некоторые особо благочестивые верующие собирали эти четки в мешок и отдавали едущему на поклонение святыням Тибета, чтобы боги точнее узнали о его – верующего – благочестии.

Наряду с этим ламаизм ввел своеобразную «механизацию» молитвы. В так называемые хурдэ – полые, обычно металлические, цилиндры – закладываются молитвенные тексты. Цилиндры бывают самых различных размеров: диаметром и высотой от нескольких сантиметров до нескольких метров. Через центры крышки и дна цилиндра пропущена ось, вокруг которой все сооружение может вращаться. Считается, что один оборот цилиндра равнозначен прочтению всех заключенных в нем молитв и священных текстов.

Вера в талисманы

Бу – талисман – носится почти всеми ламаистами. Он состоит из куска бумаги или материи, на котором нанесены тексты молитв и заклинаний – для долгой жизни, для защиты от болезней или насильственной смерти и т. д. Сложенный текст обшивается кожей и носится на шнурке на шее. Более действенным считается гу–маленькая статуэтка Будды или часть г одежды «живого бога», носимая тоже на шее в деревянном или серебряном, украшенном чеканкой футлярчике. После обряда, совершаемого при присвоении имени новорожденному, лама привязывает к шее, к рукам и ногам ребенка бумажные талисманы, которые должны отвратить от новорожденного болезни и несчастья.

Гурумы и абаралы

Любое событие в жизни ламаиста заставляет его обращаться за советом к ламе–зурхачину, т. е. гадателю–астрологу. Последний указывает верующему, какие обряды и заклинания надо провести для успешной перекочевки на другое место, при покупке скота или выдаче замуж дочери, при болезни и похоронах родственника и т. п. Немалую роль при этом играет принятый в буддизме индийский календарь. В нем годы называются по наименованию знаков зодиакального круга: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. Эти названия сочетаются с одним из пяти «элементов» – дерево, огонь, земля, железо, вода. В результате получаются шестидесятилетние циклы, «ведущиеся от 1027 г. нашего летосчисления. Сейчас идет 16–й цикл. Именно этот календарь, обычно именуемый японским, лег в основу некоторых неомистических представлений, получивших распространение в последние годы. Месяцы именуются тоже знаками зодиака или просто порядковыми номерами. Дни недели – названиями семи светил. Рассчитав все «данные», лама–астролог составляет на новорожденного гороскоп, в котором, основываясь на качественных особенностях года рождения («огненный дракон», «водяная курица» и т. д.), дня и месяца появления на свет и т. п., «предсказывает», чего и когда надо опасаться вступающему на жизненный путь, какие заклинания произносить, на ком он может жениться и т. д.

В менее ответственных случаях гадают по трещинам, образующимся при опускании раскаленной бараньей лопатки в холодную воду, по игральным костям (шоо) и пр. Когда «установлена причина» болезни, кражи, стихийного бедствия, специальный лама–заклинатель (абаралчин, или гурум–чин) совершает часто сложный и дорогостоящий обряд – гурум, или абарал. Особенно много гурумов связано с представлением о злых духах как причине болезни и смерти человека, падежа скота и т. д. Одним из популярных гурумов является аминзолик, который раньше в случае назначения ламой проводился верующим обязательно, хотя бы это вело к полному разорению. Лама изготовлял в юрте соломенное чучело, одевая его в лучшую одежду больного. Затем путем заклинаний «загонял» туда вызвавших болезнь злых духов, после чего увозил в степь чучело вместе с платой за гурум. Гурум «жалдой» требовал сооружения на специальном столике вылепленных из теста или глины изображений людей или животных, которым надо оказать «помощь». Они окружены оградой из палок, сабель и стрел. Сюда тоже загонялись злые духи. Во время гурума «ухедэл дараха» ламы якобы ловят чертей и могут даже победить смерть.

Многие обряды и суеверия связаны с представлением о том, что счастье нечто полуматериальное, могущее быть «приданным» или «отторгнутым» от данного дома. Для «удержания» счастья в доме при удалении из него части имущества (при продаже скота, молока) верующие оставляют в доме частицу удаляемого – клок шерсти овцы, несколько капель молока, проливаемых на пол.

История буддизма имеет длительную протяженность во времени, а также множество последователей на сегодняшний день. Начало этой религии имеет свою романтическую легенду, о которой будет рассказано в этой статье. Также в буддизме достаточное количество больших и малых праздников, смысл которых значительно отличается от традиционных.

Буддизм считается одной из первых исторических религий (еще две — это христианство и ислам). Однако если сравнивать ее с двумя другими, то получится, что буддизму более подходит определение философско-религиозной системы, так как говорить о Боге в обычном понимании тут не приходится. Его просто тут нет.

Некоторые исследователи склоняются к тому, что буддизм очень близок миру науки, так как в нем присутствует жажда познания законов окружающего мира (природы, человеческой души, Вселенной). К тому же, по традиции буддизма, считается, что человеческая жизнь после смерти тела принимает другую форму, а не уходит в небытие. Это очень схоже с законом о сохранении вещества в мире или переходе его в другое агрегатное состояние.

Еще с самой древности это учение благодаря своей широте взглядов собирало множество истинных мыслителей, ученых различных областей, выдающихся врачей. Именно этим и славились буддийские монастыри, а еще своими книгами на научную тематику.

К слову сказать, также буддизм праздники свои посвящает обретению нового знания через просветление (если у кого получится). Некоторые из них раскрываются через представления, которые разыгрывают монахи (к примеру, мистерия Цам).

Детские и отроческие годы Гаутамы Будды

Рождение и появление на свет будущего основателя мировой религии окутано легендами и мистикой. По своему происхождению Будда был индийским принцем, которого звали Сиддхартха Гаутама. Его зачатие таинственное и интригующее. Матери будущего просветленного как-то приснился сон о том, что ей в бок вошел белый слон. Через некоторое время она обнаружила, что беременна, а через девять месяцев родила младенца мужского пола. Мальчика назвали Сиддхартхой, что в переводе означает «выполнивший свое предназначение». Мать малыша не выдержала родов и через пару дней умерла. Это и определило те чувства, которые испытывал к Сиддхартхе правитель, его отец. Он очень сильно любил свою жену, а когда ее не стало, то всю нерастраченную любовь перенес на своего сына.

К слову сказать, день рождения Будды — это довольно спорная дата, которая, однако, на сегодняшний день фиксирована. Так как в буддизме принят отсчет по лунному календарю, то моментом рождения основателя считают восьмой день лунного месяца весак. Однако все же с годом рождения так к компромиссу и не пришли.

Рожденному мальчику мудрецом Аситой было предречено великое будущее, а именно совершение большого религиозного подвига. Конечно, отец не желал ему такого, он не хотел, чтобы сын делал религиозную карьеру. Этим он и определил детские годы Гаутамы и последующие. Хотя с самого рождения он был склонен к мечтам и грезам, был способен ощущать краткие моменты просветления. Будда с самого детства стремился к уединению и глубокому созерцанию.

Однако отец был против всего этого. Окружив сына роскошью и всеми благами, женив его на прекрасной девушке, а также скрыв от его глаз всю плохую изнанку этого мира (нищету, голод, болезни и др.), он надеялся, что возвышенность забыта, тревожные настроения прогнаны. Однако это не привело к ожидаемому результату, и уже через некоторое время скрытое стало явным.

По легенде, однажды на улице он увидел похороны, больного и аскета. Все это произвело на него неизгладимое впечатление. Он понял, что мир не таков, каким он его знает, и полон страданий. В эту же ночь он покинул свой дом.

Отшельничество и проповедничество Будды

Следующий период Будды — это поиск истины. На своем пути он встретил множество испытаний — от простого изучения философских трактатов до аскетических подвижничеств. Однако ничто не давало ответов на вопросы. Лишь однажды, после того как он отказался от всех ложных учений, истончил душу предыдущими изысканиями, пришло озарение. Произошло то, чего он так долго ждал все эти годы. Он увидел не только свою жизнь в истинном свете, но и жизнь других людей, все связи между материальным и нематериальным. Теперь он знал…

С этого момента он стал Буддой, Просветленным и узревшим истину. Свое учение Гаутама проповедовал в течение сорока лет, путешествуя между деревнями и городами. Смерть пришла к нему в возрасте восьмидесяти лет, после прощальных слов. Этот день почитается не меньше, чем день рождения Будды, а также тот момент, когда на него снизошло прозрение.

Становление буддизма как религии

Следует отметить, что сам буддизм очень быстро распространился по всей территории Индии, а также Юго-Восточной и Центральной Азии, немного проник в Сибирь и Среднюю Азию. За время своего формирования появилось несколько направлений этого учения, некоторые из них несут рациональное зерно, другие — мистическое.

Одним из самых главных можно назвать традицию Махаяны. Ее последователи считают, что очень важно сохранять сострадательное отношение к другим живым существам. По их мнению, смысл духовного просветления в том, чтобы достичь его, а после продолжать жить в этом мире на его благо.

Также в этой традиции используется санскритский язык для религиозных текстов.

Еще одно направление, которое довольно велико и было сформировано из Махаяны, называется Ваджраяна. Второе название — это тантрический буддизм. Обычаи буддизма Ваджраяны связаны мистическими практиками, где используются мощные символы для того, чтобы воздействовать на подсознательное человека. Это позволяет использовать все ресурсы по полной программе и способствует продвижению буддиста к точке просветления. К слову сказать, на сегодняшний день элементы этого направления присутствуют и в некоторых традициях как отдельные части.

Еще одно большое и очень распространенное направление — это Тхеравада. Сегодня это единственная школа, которая ведет свое начало еще от первых традиций. Учение это основано на Палийском каноне, который составлен на палийском языке. Считается, что именно эти писания (хоть и в искаженном виде, так как долгое время они передавались устно) наиболее правдиво передают слова Будды. Это учение также считает, что просветления может достигнуть наиболее преданный последователь. Таким образом, за всю историю буддизма уже насчитано двадцать восемь подобных просветлений. Эти Будды также особо почитаются у исповедующих эту религию.

Однако следует отметить, что основные даты праздников совпадают практически во всех традициях.

Некоторые традиции этого учения (семейные и прочие)

Итак, кроме всего прочего, в буддизме существует множество различных традиций. К примеру, отношение к браку в этой религии особое. Никто никого ни к чему не принуждает, но тем не менее тут нет разгула и измен. В традиции буддизма о семейной жизни есть некоторые рекомендации о том, как сделать ее счастливой и достойной. Основатель учения дал лишь некоторые рекомендации о том, что следует соблюдать верность, не флиртовать и не разжигать в себе чувства не к своему супругу или супруге. Помимо этого, не следовало распутничать и вести половую жизнь вне брака.

Однако ничего не имеется против, если человек не вступает в семейные отношения, так как это является личным делом каждого. Считается, что при необходимости люди могут разойтись по взаимному согласию, если жить вместе уже невозможно. Однако такая необходимость редкая в том случае, если мужчина и женщина будут четко следовать правилам и заповедям Будды. Еще он советовал не вступать в брак тем людям, которые имеют большую разницу в возрасте (к примеру, пожилой мужчина и молодая женщина).

В принципе, супружество в буддизме — это возможность совместного развития, поддержки во всем друг друга. Также это возможность избежать одиночества (если трудно с этим жить), страха и лишений.

Буддийские монастыри и образ жизни монахов

Последователи этого учения обычно живут в общинах-сангхах, которые занимают определенный храм Будды. Монахи — это не священнослужители в обычном нашем понимании. Они просто проходят там обучение, изучая священные тексты, медитируя. Членом такой общины может стать практически любой человек (как мужчина, так и женщина).

Каждое направление учения имеет свой свод правил, которые неукоснительно должны соблюдать монахи-последователи. Некоторые из них запрещают кушать мясо, некоторые предписывают заниматься сельскохозяйственной деятельностью, а другие запрещают вмешиваться в социальную и политическую жизнь (монахи живут от подаяния).

Таким образом, тот, кто стал последователем Будды, должен соблюдать правила и не отступать от них.

Значения праздников в буддизме

Если говорить о такой религии, как буддизм, праздники здесь имеют особый статус. Они не отмечаются так, как это происходит у нас. В буддизме праздник — это особый день, который имеет больше ограничений, чем позволений. По их верованиям, в эти дни происходит увеличение в тысячу раз всех мысленных и физических деяний, а также их последствий (равно как положительных, так и отрицательных). Считается, что соблюдение всех больших дат позволяет постичь природу и суть учения, подойти к Абсолюту как можно ближе.

Суть празднования в том, чтобы создать чистоту вокруг себя и в себе. Этого можно достичь через особые обряды буддизма, а также повторения мантр, игру на музыкальных инструментах (значение имеют звуки, которые они исторгают), использование некоторых культовых предметов. Все это приводит к тому, что у человека восстанавливается тонкая структура, что значительно очищает его сознание. В праздничный день необходимо совершать такое действие, как посещение храма, а также сделать подношение Общине, Учителю, Буддам.

Не считается зазорным в буддийской традиции и празднование дома, ведь самое главное — это настрой, а также знания о том, для чего это вообще нужно. Считается, что каждый человек, даже не находясь в толпе таких же празднующих, может после соответствующей настройки включиться в общее поле торжества.

Праздники буддизма: Вишакха Пуджа

Существуют различные праздники буддизма, список которых достаточно велик. Рассмотрим самые важные из них. К примеру, одним из таких праздников для всех буддистов есть Вишакха Пуджа. Он является символов трех событий, которые произошли в жизни основателя этого учения, — рождения, просветления и ухода из жизни (в нирвану). Очень многие школы-последователи считают, что все эти события случились в один и тот же день.

Отмечают этот праздник с размахом. Все храмы украшаются бумажными фонариками и цветочными гирляндами. На их территории ставят множество лампадок с маслом. Монахи читают молитвы и рассказывают истории о Будде мирянам. Длится этот праздник неделю.

Праздники буддизма: Асалха

Если говорить про религиозные праздники буддизма, то к ним можно отнести и этот. Он говорит о том учении, Дхарме, которое было принесено людям, и при помощи которого можно было достичь просветления. Празднование этого события происходит в июле (Асалха), в день полнолуния.

Стоит отметить, что этот день, помимо всего прочего, еще и указывает на основание Сангхи. Первыми в этом сообществе стали те последователи, которые шли за Буддой и исполняли его указания. Еще это означает, что в мире появилось три прибежища — Будда, Дхарма, Сангха.

Также этот день является началом периода затворничества для монахов (васо). Однако это не значит, что в это время нужно только воздерживаться от пищи. Просто в практику Сангхи входит тот момент, что кушать позволительно только в утреннее время (от восхода солнца и до полудня).

Праздники буддизма: Катхина

Этот день завершает период васо. Празднуется в полнолуние в октябре. В этот день мирянами преподносится для бхикхи особое одеяние. Имя этого человека называется в то время, когда празднуется Катхина. После окончания это периода (васо) монахи вновь отправляются в путь.

Таким образом, буддизм праздники имеет довольно разнообразные. На этом заканчивается определенный период празднования религиозных важных дней, однако существует еще множество других.

Мистерия Цам

Это очень интересное ежегодное празднество, которое длится несколько дней. Совершают его в монастырях Непала, Тибета, Бурятии, Монголии и Тувы. К слову сказать, что исполняться эта мистерия могла в совершенно разное время — зимой и летом, а также иметь совершенно разный жанр.

Неоднозначным могло быть и выступление. К примеру, один храм Будды создавал ритуальный танец, а другой ставил пьесу с диалогами, которые читали несколько действующих лиц. И, наконец, третий храм вообще мог поставить многокомпонентное действующее представление, где было большое количество участников.

Смысл этой мистерии многообразен. К примеру, при помощи нее можно было устрашать врагов учения, а также демонстрировать истинное учение над лжеучением. Еще можно было умиротворить злые силы на следующий год. Или просто подготовить человека к пути, который он совершает после смерти к следующему перерождению.

Итак, буддизм праздники имеет не только религиозного характера, но и торжественного, а также возвышенного.

Другие праздники буддизма

Также есть и другие праздники буддизма, к которым можно отнести:

• Новый год;
• день, который посвящен пятнадцати чудесам Будды;
• праздник Калачакры;
• Майдари-хулар;
• Лой Кратонг;
• Рек На и множество других.

Таким образом, мы видим, что существуют главные праздники буддизма и другие, которые не менее ценны и важны, но отмечаются скромнее.

Заключение

Итак, мы видим, что учение это довольно многообразно как с точки зрения знаний, так и праздников. Длинная история буддизма за все свое время претерпела множество изменений, которые трансформировали и саму религию. Но не исказили ее суть и путь того человека, который прошел его первым и дал определенные знания для своих последователей.

Все многочисленные даты праздников так или иначе отражают суть учения. Ежегодное их празднование дает надежду и переосмысление своих деяний у последователей. Участвуя в общем торжестве, некоторые немного приближаются к сути буддизма и становятся на одну ступеньку ближе к тому самому просветлению, которого удостоился основатель.

Когда мы становимся митрами, мы подтверждаем, что Буддийская Община «Триратна» – та среда, в которой мы хотим практиковать Дхарму, по крайней мере, в обозримом будущем. В первых трех сессиях этой части курса мы будем исследовать, что это означает, рассматривая место Буддийской Общины «Триратна» в более широком контексте буддийской истории и буддийских школ, рассматривая стиль практики внутри Буддийской Общины «Триратна» (и почему он таков), а также рассматривая некоторые отличительные черты, которые выделяют Буддийскую Общину «Триратна» среди других буддийских школ, с которыми вы могли встретиться.

Последние четыре сессии этой части сосредотачиваются на ритуалах и практиках поклонения. Мы рассмотрим цель ритуала и детально изучим основные практики поклонения, используемые в Буддийской Общине «Триратна» . В этой, первой сессии этой части курса мы вкратце познакомимся с историей различных школ и стилей буддизма, что поможет нам увидеть Буддийскую Общину «Триратна» в более широком контексте.

Разнообразие буддизма

(Текст, специально написанный Ваданайей).

Буддизм – это древняя традиция, и еще до своего недавнего распространения на Западе она укоренилась на огромных территориях земной поверхности: от Ирана на Западе до Японии на Востоке, от холодной Сибири в России на севере до покрытого пышной тропической растительностью острова Ява, находящегося примерно на тех же южных широтах, что и Северная Австралия. В результате теперь буддизм существует в ряде форм, на каждую из которых оказали значительное влияние особенности культуры, в которой он развивался. Внешне эти школы могут выглядеть совершенно по-разному, и может даже показаться, что они предлагают различные пути. Это может привести в замешательство жителя Запада, который хочет получить общее представление о буддизме, а не просто принять одну из этих школ чисто внешне как «настоящий» буддизм. В этой сессии мы попытаемся дать основы такого представления, кратко суммируя историю буддизма и выделяя, какое место занимают некоторые основные школы, представленные на Западе.

«Изначальный» буддизм

Будда родился около современной индийско-непальской границы, вероятно, где-то между 560 и 480 годами до н.э. Он умер восьмьюдесятью годами позже. После его смерти его учения передавались как в устной традиции, так и в традиции личного примера и практики. Кажется, ничего не было записано, по крайней мере, за триста лет после смерти Будды, ко времени, когда различные подходы к практике уже получили развитие, поэтому мы не можем быть полностью уверены, каков был «изначальный буддизм».

Однако, вероятно, мы можем быть вполне уверены в нескольких вещах. Мы можем быть вполне уверены, что Будда советовал радикальное отстранение от «мирских» забот и оставление всего имущества и семейных уз как наиболее полезный образ жизни для достижения духовного освобождения. Следовательно, многие из ранних учеников Будды жили как бездомные нищие, спали и медитировали под деревьями и ели все, что им дали. Мы можем также быть уверены, что Будда обучал другим стилям практики домохозяев, чьи обязанности не позволяли им жить таким образом, и ранние писания упоминают, что некоторые из этих учеников-«мирян» на самом деле достигли Проникновения.

Мы можем быть достаточно уверены, исходя из примера Будды, его самых продвинутых учеников и старейших частей его старейших записей, что Будда учил тому, что духовной жизнью нужно жить – именно такими словами он вдохновлял своих последователей – «на благо многих». Другими словами, он учил, что духовная жизнь заключается не в поисках личного освобождения, она заключается в помощи в духовной эволюции всей человеческой расы. Поэтому его он и его ранние ученики считали распространение Дхармы и создание Сангхи неотъемлемой частью своей практики. Мы также можем быть уверены, что он учил, что нам нужно усердно работать над нашим собственным освобождением, если мы хотим приносить пользу другим – пока мы не перестанем быть частью проблемы, мы не сможем быть частью решения. В ранних писаниях он рекомендует разнообразные практики, помогающие в достижении освобождения, которые соответствуют нуждам и темпераменту отдельного человека или группы, к которым он обращался.

В качестве минимальной основы он рекомендует жизнь, не приносящую никому вреда, полную щедрости, правильную с точки зрения нравственности. Он советовал людям развивать теплое любящее сердце к другим существам. Он советовал духовную дружбу как необходимое основание для духовного роста. Он учил, что развитие ясной внимательности к телу, к нашим мыслям и нашим чувствам – неотъемлемая часть духовного роста. Он учил, что нам нужно научиться сосредотачиваться на нашем уме в медитации, чтобы научиться видеть вещи такими, какими они являются в действительности. Буддисты в Триратне , вероятно, узнают многие из практик, которым обучали в ранней Сангхе – например, мы, вероятно, узнаем Пять Наставлений, осознанное дыхание и метта-бхавану.

Ранняя Сангха

Во время жизни Будды и многие годы после его смерти у него был костяк последователей, живущих как «лесные отшельники», спящих большую часть года на открытом воздухе, медитирующих под деревьями, просящих пищи и отрекшихся от малейшей собственности. Во время периода муссонов эти лесные отшельники устраивали ретрит сезона дождей, собираясь в хижинах или укрытиях, чтобы медитировать и изучать Дхарму вместе. Со временем все больше и больше отшельников выбрали продолжение этого относительно удобного оседлого образа жизни, пока многие не стали жить весь год в строениях, пожертвованных богатыми учениками-мирянами, возможно, рядом с дворцами щедрых покровителей, где легко было получить пищу, одеяния и лекарства. Так постепенно развивался постоянный монашеский уклад, который теперь является важной частью многих школ буддизма – почти определенно, много после смерти Будды.

Так в ранней Сангхе развились три направления. Были лесные отшельники – бескомпромиссные, плохо организованные, возможно, несколько дикие, немного обладающие магическими силами. Затем, были оседлые монастыри, нуждающиеся в более высокой степени организации, обладающие большими возможностями для распространения Дхармы более широкой общине, но также более зависимые от поощрения богатых доноров и испытывающие большую опасность того, чтобы стать комфортабельными и уважаемыми и, таким образом, потерять остроту духовности. И, наконец, были «миряне», которые объединяли духовную практику с отнимающими время делами по поддержанию семьи и зарабатыванию на жизнь. Все три были необходимыми частями совместного предприятия, посвященного поднятию духовного уровня человеческой расы.

«Хинаяна» и Махаяна

В первые века нашей эры внутри индийского буддизма развилось новое движение , называющее себя Махаяна – «Великая Колесница » или «Великий Путь ». Причины возникновения Махаяны сложны и туманны, но ко времени, когда были записаны великие сутры Махаяны, такие, как «Вималакирти-нирдеша» и «Сутра белого лотоса» (эти сутры были впервые переведены на китайский язык во втором и третьем веках н. э. соответственно и, следовательно, существовали в Индии до этого времени), она определенно оформилась как осознающее себя течение, критически настроенное к тому, что, по ощущению его последователей, было упадком более традиционных школ, которые они назвали «Хинаяной» или «Малой Колесницей». Большинство школ буддизма, существующих в мире в наши дни, принадлежат Махаяне или ее ответвлению, Ваджраяне. Единственное исключение – школа Тхеравада в Юго-Восточной Азии.

Сутры Махаяны, такие, как «Белый лотос» и «Вималакирти-нирдеша», критиковали последователей так называемой Хинаяны за представление о духовной жизни как об эгоистичном поиске личного освобождения, а не вкладе в общую духовную эволюцию всех существ. Они карикатурно изображали то, что считали недалекой одержимостью монашескими правилами, и изображали так называемых хинанистов столь привязанными к частным деталям практики, что они утратили видение общей цели, которой призваны служить эти практики – они приняли средство за цель.

Идеал бодхисаттвы

Эти махаянские сутры вновь подчеркнули важность развития теплого, сострадательного отношения ко всем живым существам. Они более явно уделяли внимание бескорыстным действиям на благо других. Они представили новую версию буддийского духовного идеала, который они отличали от старого идеала архата или араханта – буквально «достойного» – который в глазах некоторых начал указывать на холодную, негативную отрешенность. Духовным идеалом для буддизма Махаяны стал не тот, кто освободился от этого мира и живет в состоянии блаженства, а тот, кто заглянул за пределы известного нам мира, но решил трудиться в мире и на благо мира из глубокого чувства единства с другими существами.

Этот духовный идеал был назван на санскрите Бодхисаттвой. Идеал Бодхисаттвы служил двойной цели для буддистов махаяны, поскольку он как подчеркивал бескорыстный, сострадательный аспект Просветления, который, как они ощущали, утратили буддисты «Хинаяны», и поскольку он был целью, к которой могли стремиться все буддисты, независимо от того, жили ли они монашеской жизнью, и потому возможность вести жизнь, преданную духовности, стала доступна большему числу людей.

Космическое видение

Многие сутры Махаяны изображают Будду как архетип Просветления, с которым можно войти в контакт в медитации, али даже как вселенскую силу, а не как ограниченное рамками истории существо. Некоторые расширяют этот архетипический подход, включая в него ряд различных фигур Будд и Бодхисаттв, связанных с различными аспектами Просветленного Ума. Некоторые из них преподносят нам величественное видение магической, многомерной вселенной, в которой мы можем сродниться с космическими силами, работающими на благо Просветления всех существ. Такие сутры могут показаться нам великолепной духовной фантастикой – большая разница по сравнению с обычно довольно приземленными суттами Палийского канона.

Искусные средства

Махаянские сутры, такие, как «Сутра белого лотоса», постоянно напоминают нам, что все учения и практики буддизма – это «искусные средства», способы помочь людям различных типов и духовных уровней достичь Просветления, которое они в данный момент не могут постичь или вообразить. В первую очередь потому, что они рассматривали все учения как искусные средства, буддисты Махаяны, по-видимому, часто не видели ничего плохого в развитии новых учений и практик, подходящим различным темпераментам, стилям жизни и культурам, пока они чувствовали, что они соответствуют духу, если не букве учения Будды. Это позволили стать более гибкими и приспособиться к изменяющимся историческим обстоятельствам и новым культурам, позволило разработать формы практики, подходящие значительно более широкому кругу людей.

Эта склонность к нововведениям буддизма Махаяны, главным образом, и стала причиной появления огромного разнообразия различных школ, философий и практик, которые мы наблюдаем в буддизме в наши дни. В зависимости от нашего темперамента мы можем видеть в этом разнообразии и достоинство, и недостаток, но, вероятнее всего, справедливо и то, и другое. С одной стороны, буддизм Махаяны, вероятно, помог гораздо большему числу людей двигаться к Просветлению, чем это было бы возможно, если бы он строго придерживался практик, обычаев и установок так называемой Хинаяны. С другой стороны, некоторые формы Махаяны едва ли вообще можно считать буддизмом, а их практики больше не имеют ничего общего с теми, которым учил исторический Будда.

Ваджраяна

Примерно с 500 года нашей эры третья ветвь Буддизма, выросшая на основе Махаяны, возникает в Индии. Это была Ваджраяна, «Алмазная колесница», иногда называемая тантрическим буддизмом. Ваджраяна использует ряд символов и ритуалов, чтобы вступить в связь с подсознательными энергиями человека и задействовать их во всей полноте. Тантрический буддизм – это «эзотерическая» традиция, в том смысле, что она зависит от прямого посвящения и близких отношений между учеником и учителем-гуру. В тибетском буддизме всегда подчеркивалось, по крайней мере, в прошлом, что Ваджраяна – это продвинутая форма практики, для тех, кто уже достиг высокой степени отречения и развил сострадательную, альтруистическую мотивацию в своей практике. Для остальных говорилось, что методы Ваджраяны могут быть бесполезными или даже опасными.

Буддизм Ваджраяны развился из Махаяны, и в нем используются магические ритуалы, мантры и практики визуализации, следующие цели буддизма Махаяны – Просветлению на благо всех чувствующих существ. Возможно, в качестве реакции на возвышенные космические перспективы и метафизические спекуляции Махаяны, Ваджраяна подчеркивает непосредственный опыт. Поэтому в ней развилось новое понимание «Трех прибежищ», в которых гуру рассматривается как воплощение Будды, определенный будда или бодхисаттва, в практику визуализации которого давалось посвящение, рассматривается как Дхарма, а дакини – бросающая вызов, вдохновляющая «небесная танцовщица» – как символ Сангхи.

Литература Ваджраяны огромна. Большей частью она состоит из наставлений для детально разработанных ритуалов и медитаций. Это обширное множество тантрических практик, по-видимому, развивалось органически, постепенно, но в Тибете они были позднее систематизированы в различные «классы» тантр, которые теоретически рассматривались как представляющие все более и более продвинутые этапы практики, через которые должен пройти ученик.

Помимо тибетского буддизма, в котором элемент Ваджраяны очень силен, основной тантрической школой, дошедшей до наших дней, также является школа Сингон в Японии.

Упадок и распространение

Примерно к 1300 году н.э. буддизм практически угас в стране своего рождения, частично из-за нескольких мусульманских вторжений, во время которых были разрушены монастыри и университеты, а многие монахи были замучены. Но задолго до того, как исчезнуть в Индии, буддизм уже распространился во всех направлениях далеко за пределы Индийского субконтинента. Именно школы, сохранившиеся за пределами Индии, теперь составляют разнообразные традиции, которые мы называем буддизмом.

Некоторые школы

Тхеравада

Школа Тхеравады в Юго-восточной Азии – единственная ныне существующая школа, которая ведет свое начало от стхавир, или «старших», – преобладающая традиция в Шри-Ланке, Таиланде, Бирме, Камбодже и Лаосе. Образ спокойного, величественного монаха в шафрановом одеянии – важная часть представлений многих людей о буддизме.

Тхеравадины большей частью основывают свои учения на Палийском каноне, группе писаний на языке пали, записанных где-то около первого века н.э. К этому времени эти учения уже прошли несколько столетий устной передачи и были во многих случаях, без сомнения, искажены. Тем не менее, части Палийского канона все же, вероятно, наиболее близки из всех доступных нам источников к действительным словам самого исторического Будды. Некоторое знание самых важных сутт (или проповедей) Палийского канона необходимо для каждого, кто хочет иметь общее преставление о буддийской традиции.

Тхеравада – консервативная традиция: название «Тхеравада» означает «путь старейшин». Б уддисты Тхеравады уделяют огромное внимание исторической подлинности своих учений. Они склонны отвергать писания махаянских школ как не основывающиеся на словах Будды и остерегаться любых нововведений . Буддизм Тхеравады уделяет очень большое внимание монашеской жизни – в традиции Тхеравады слово «Сангха» относится только к монахам.

Для тех, кто способен вести монашескую жизнь, Тхеравада предлагает ясные, рациональные, приземленные практики с ударением на внимательности, отречении, отрешенности от мирских забот и проникновением в преходящую и не приносящую удовлетворения природу всех мирских удовольствий. Многие основные практики и учения, используемые в Триратне , берут свое начало главным образом в традиции Тхеравады – что неудивительно, поскольку Сангхаракшита, основатель движения, сам долгие годы был тхеравадинским монахом.

Традиция Тхеравады, тем не менее, критикуется Сангхаракшитой и другими писателями за то, что уделяет большое внимание строгой приверженности букве учений за счет духа послания Будды, за то, что видит незначительные монашеские правила как конечную цель саму по себе, и за то, что недооценивает роль теплых, положительных эмоций в духовной жизни и вместо этого видит цель в холодном, аналитическом проникновении. Указывается, что Будда в Палийском каноне часто подчеркивал важность метты, сострадания и сорадования, но тхеравадинский подход может игнорировать эти аспекты их собственного канона или преуменьшать их значение как важных лишь на «низшем» пути мирянина.

Школы Махаяны – Чань и Дзен

Чань или дзен-буддизм впервые возник как отдельная школа в Китае, и можно приписать его первоначальную популярность желанию вернуться к основам во времена, когда некоторые формы буддизма Махаяны погрязли в словесных метафизических манипуляциях или нереалистических полетах фантазии о духовной жизни. Чань по-китайски и Дзен по-японски – это искажения санскритского слова «дхьяна», что означает медитацию или медитативные состояния. Следовательно, дзен-буддизм означает буддизм, который подчеркивает важность медитации.

В его традиционной форме Чань (Дзен) сочетал долгие часы медитации с трудным монастырским режимом повседневной работы, отсутствием комфорта и личного пространства, очень простой пищей и суровым серьезным стилем обучения. Практика Чань и Дзен также включала чтение молитв, ритуалы, практики поклонения и беседы о Дхарме. Взятый вместе, этот набор представлял собой совершенную лобовую атаку на попытки эго жить согласно своим симпатиям и антипатиям, принуждающий практикующего отпустить одержимость собой – или в противном случае стать очень несчастным.

Развились две различные формы Дзена, называемые в Японии «Риндзай» и «Сото». В Дзене Риндзай практик медитирует на неразрешимых загадках, называемых коанами, чтобы создать длительное и напряженное ощущение поиска ответа на вопрос, который со временем можем привести к прорыву в проникновение. Некоторые из этих коанов стали известными в западных буддийских кругах, например, каков звук хлопка одной ладони?

Дзен Сото уделяет большое внимание тому, что обычно описывается как бесформенная медитация «просто сидения». Однако новые практики медитации обычно начинают с подсчета дыхания, и даже опытные практики дзенской медитации используют дыхание и тело как якорь для укрепления практики в непосредственном переживании физической реальности, поэтому, по общему мнению, бесформенная медитация Дзен Сото имеет много общего с тем, как практикующий в Триратне может использовать осознанное дыхание в медитационном ретрите, когда строгое использование четырех этапов более не обязательно.

Японский Дзен был первой школой Махаяны, получившей популярность на Западе. Многие западные люди были впечатлены искусством и поэзией, вдохновленными дзенской традицией, которые источают аромат глубокого спокойствия медитации и высокой оценки открывающейся красоты природы. Вдохновленные Дзеном в 1960-х и позднее, западные интеллектуалы, которые никогда бы и не подумали о том, чтобы самим подчиниться суровой дисциплине дзенского монастыря, почувствовали побуждение писать книги о Дзене, и возникло представление о нем, которое основывалось скорее на проекциях, чем на фактах. Но время менялось, и по мере того, как популярная восторженность Дзеном шла на убыль, количество практикующих Дзен на Западе увеличилось. Японский Дзен теперь занимает место одной из нескольких форм буддизма Махаяны, представленных на Западе.

Школы Чистой земли

Как и Дзен, буддизм Чистой земли, по-видимому, возник как отдельное направление в Китае и достиг полного расцвета в Японии, где общепризнанно является самой популярной формой буддизма. Буддизм Чистой земли, видимо, начался с подчеркнутой преданности к архетипическим буддам, осознанности к ним и медитации на них. Поэтому он лишь несколько отличается этим подчеркнутым вниманием от других форм практики Махаяны, которые часто включают такие практики. Однако средоточием вдохновения в буддизме Чистой земли стало перерождение в «Чистой земле» одного из будд – чаще всего Амитабхи. Эти Чистые земли часто воспринимались довольно буквально, как подобные небесам измерения, в которых мы можем переродиться. Однако многие практикующие имели более сложное представление о Чистой земле, рассматривая ее как метафору Просветленного состояния или даже как метафору чудесной реальности, лежащей за нашим теперешним существованием, которая обычно спрятана от нас загрязнениями ума.

Буддизм Буддизм Чистой земли уделяет особое внимание вере как главной движущей силе нашего духовного продвижения. Это подчеркивание веры достигает самых крайних форм в японской школе «Истинной Чистой земли». В этой школе нас побуждают к полному вверению себя Амиде, Будде Бесконечного Света, и уверенности в том, что мы уже «объяты и никогда не будем отпущ ены» состраданием Абсолюта. Единственная формальная практика в этой школе – повторение «Прибежища Будде Амиде» («Намо амида буцу» по-японски) – не в качестве способа сохранения осознанности будды или пробуждения его качеств, но просто как выражение нашей благодарности за его благосклонность и за то, что нам уже предназначено судьбой Просветление.

Буддизм Чистой земли еще не достиг большой популярности на Западе, кроме как у переселенцев из Азии. Для большинства из нас вера – не самое сильное место, и те, кто в большей мере наделены интеллектуальным умом, склонны упускать из вида подход, ориентированный на веру. Однако это может оказаться ошибкой. Сангхаракшита указывал, что «полное вверение» успешного практика «Истинной Чистой земли» равнозначно чистому отсутствию эго и что такая вера может быть формой мудрости. В своих лучших проявлениях учение Чистой земли проницательно и утонченно духовно.

Буддизм Ничирена

Буддизм Ничирена – это творение японского учителя XIII в. Ничирена, ставшее одной из самых распространенных форм буддизма на Западе. Подобно другим формам японского буддизма, он предлагает очень упрощенный стиль практики, который, возможно, и является частично причиной его популярности. Его главная практика – преданное повторение фразы «Прибежища Лотосовой сутре». Ничирен почитал «Сутру Белого Лотоса» как абсолютную истину буддизма, и в его школе этот текст почитается как сама Истина. Буддизм Ничирена подвергся критике, поскольку, по-видимому, в нем мало нравственного содержания, и практикующие могут быть вдохновлены идеей повторения как своего рода молитвы даже в довольно мирских, материальных целях, что часто высмеивалось как «начитывание на Порше». Вероятно, это пример «искусных средств» Махаяны, но это приводит к тому, что некоторые авторы вообще спрашивают, является ли на самом деле буддизм Ничирена буддизмом.

Тибетский буддизм

Тибетский буддизм – это богатая смесь классической Махаяны и Ваджраяны с элементами местного шаманизма. В своих лучших проявлениях он сохраняет в чистой, все еще доступной форме стиль буддизма Махаяны, практикуемого в Индии до того, как великие монастырские университеты были разрушены мусульманскими вторжениями. В худших проявлениях он вырождается в идолопоклонничество и черную магию. Тибетский буддизм включает огромное разнообразие учений, развивавшихся на протяжении 1500 лет в Индии, и в результате он столь богат, разнолик и даже расплывчат, что невозможно доходчиво описать его в нескольких абзацах.

Многие тибетские ламы описывают свой буддизм, как включающий три «Яны», так называемую Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну, как последовательность духовного развития. Согласно этой идеальной схеме, ученик прежде всего обращается к Прибежищу в Трех Драгоценностях, затем избавляется от иллюзий насчет сансары и практикует отречение – что сопоставимо с целью Хинаяны. Затем ученик развивает сострадательное отношение ко всем существам, испытывает зарождение бодхичитты и развивает переживание шуньяты, или «пустоты» – что в единстве охватывает Махаяну. На основе прибежища, отречения, бодхичитты и переживания шуньяты ученик затем начинает практику Ваджраяны под руководством гуру, используя визуализации и мантры для связи с архетипическими формами. Затем ученик работает на пути через последовательность предположительно все более и более продвинутых форм тантрической практики – школа Нингма насчитывает семь, что в целом составляет девять «ян», которые должен пройти ученик.

Проблема этой идеальной схемы заключается в том, что на практике более ранние ступени проходятся бегло, хотя они представляют собой очень глубокие духовные достижения. (Можно даже задаться вопросом, зачем, если зародилась бодхичитта и есть прямое переживание шуньяты, обнаженной реальности, лежащей в основе всех явлений, нам беспокоить себя работой с мантрами и практиками визуализации). На самом деле эта схема, конечно, не столько реальный путь, сколько попытка придать смысл всем различным историческим доработкам буддизма, которые унаследовали тибетцы, путем рассмотрения их как последовательно все более и более продвинутых ступеней практики.

Вопросы для размышления и обсуждения

1. Кем вы больше всего хотели бы быть – лесным отшельником, оседлым монахом или практиком-мирянином? Каковы могут быть сильные стороны и опасности каждого образа жизни?

2. С точки зрения темперамента, какая «яна» больше всего привлекает вас? Какая школа буддизма привлекает вас больше всего и меньше всего?

3. Сколько различных стилей буддизма вы встретили при чтении? Были ли у вас какие-то трудности в том, чтобы увидеть, как уживаются различные подходы?

4. Есть ли у вас прямой опыт традиционных азиатских стилей буддизма? Если да, расскажите об этом группе.

5. Каковы могут быть опасности того мнения, что все учения – это «искусные средства»? В чем может заключаться угроза, если мы рассматривает учение как абсолютную истину?

6. Как вы считаете, представляют ли собой три «яны» последовательно более и более продвинутые ступени практики? Почему или почему нет?