Противоречивые взгляды на эвтаназию с медицинской и морально-этической точек зрения породили и противоречивую юридическую оценку этого явления, что нашло отражение в законодательствах ряда стран.

Например, в Голландии после длительной дискуссии в законодательство официально внесено разрешение пассивной эвтаназии, конечно, с определенными оговорками, предусматривающими исключение каких-либо злоупотреблений.

В Англии, напротив, после долгих обсуждений принят закон о безусловном запрещении любой эвтаназии в медицинской практике.

Вместе с тем, под предлогом обеспечения прав человека во многих странах в той или иной мере свободно применяется эвтаназия даже вопреки существующим нормам закона.

Все это создает большие сложности в юридической оценке прав человека на достойную смерть, хотя в некоторых странах это право получило законодательное оформление. Например, в соответствии с законодательством, в штате Индиана (США) действует так называемое прижизненное завещание, в котором пациент официально подтверждает свою волю на то, чтобы его жизнь не продлевалась искусственным образом при определенных обстоятельствах. В 1977 г. в штате Калифорния (США) после долгих лет обсуждений на референдумах был принят первый в мире закон «О праве человека на смерть», согласно которому неизлечимо больные люди могут оформить документ с изъявлением желания отключить реанимационную аппаратуру. Однако до сих пор этим законом официально никому не удалось воспользоваться, так как одним из условий осуществления эвтаназии должно быть заключение психиатра о вменяемости пациента (а Американская ассоциация психиатров запрещает своим членам участие в подобных процедурах), а другое обязательное условие состоит в том, что проводить эвтаназию должен врач, что также невозможно, поскольку Американская медицинская ассоциация приняла решение о запрещении своим членам участие в эвтаназии, выдвинув лозунг: «Врачи не должны быть палачами».

Многие ученые полагают, что формулировка «право на смерть», как это сформулировано в законодательствах зарубежных стран, неудачна, поскольку обладающий правом на смерть человек будет обладать и правом настаивать на исполнении своего желания третьими лицами, что фактически легализует убийство из милосердия, а это, в свою очередь, может повлечь и определенные злоупотребления. Предлагается использовать выражение «право человека умереть достойно». С этим трудно не согласиться.

Несмотря на противоречивость мнений, во многих странах пассивная эвтаназия постепенно легализуется морально общественным мнением, а в некоторых странах законом.

Так, в Швеции и Финляндии пассивная эвтаназия путем прекращения бесполезного поддержания жизни не считается противозаконной. Однако основой для принятия врачом решения о прекращении лечения является свободное и осознанное волеизъявление пациента. Аналогичные просьбы от ближайших родственников пациента, находящегося в бессознательном состоянии, являются юридически недействительными.

В 1990 году в Австралии в штате Виктория были приняты дополнения к Закону 1988 года по вопросу о назначении специального агента для решения вопроса от имени терминального больного о прекращении поддержания его жизни.

Активная эвтаназия карается законом всех стран, хотя практическое применение законов наблюдается редко. Многие наверняка слышали имя врача из США Джека Кеворкяна, который изобрел «машину смерти» - аппарат, вводящий в организм пациента смертельный раствор. В дальнейшем он усовершенствовал «суицидальную» (убийственную) машину, снабдив ее маской с автоматической подачей смертельной дозы углекислого газа. Уже многие безнадежно больные люди воспользовались этим аппаратом в присутствии его автора и при его консультации. В США это вызвало негодование общественности. Беспокойство это связано, прежде всего, с тем, что бывший патологоанатом единолично, без консилиума врачей-специалистов определяет фатальность болезни и ассистирует в подобных делах. Как не вспомнить тут замечательные слова из Клятвы Гиппократа: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла». Несмотря на то, что «Доктору Смерти», как назвали Джека Кеворкяна многие газеты, судебные инстанции предъявили обвинение, он продолжает свою деятельность. В этой связи на 44-й Всемирной Медицинской Ассамблее в Испании в 1992 г. было принято специальное Заявление о пособничестве врачей при самоубийствах. В нем отмечалось, что «случаи самоубийства при пособничестве врача стали в последнее время предметом пристального внимания со стороны общественности. Известны случаи использования приспособлений, сконструированные врачом, который инструктирует смертельно больного пациента о том, как им воспользоваться в целях самоубийства. Подобно эвтаназии самоубийство при пособничестве врача является неэтичным и подлежит осуждению со стороны медицинской общественности».

В литературе описан ряд судебных процессов над медицинскими работниками врачами в Бельгии, Нидерландах, Германии, США, Австрии, которые применили эвтаназию по отношению к своим пациентам.

Особый резонанс вызвал судебный процесс в Вене над четырьмя медицинскими сестрами. В судебном заседании «сестры милосердия» сознались, что с 1983 по 1989 годы они умертвили 50 больных с помощью сильнодействующих снотворных средств. Они хотели якобы положить конец невыносимым мукам своих беззащитных и беспомощных пациентов в клинической больнице в пригороде Вены.

На данный момент существуют четыре места, в которых действует разрешение на эвтаназию, – Нидерланды, две части Америки, и Северная Территория Австралии. Только в Северной Территории эвтаназия официально разрешена законом. В Орегоне (законодательным актом) и в двух частях Соединенных Штатов (решениями Апелляционных Судов Второго Округа (Нью-Йорк и др.) и Девятого Округа (Калифорния, Орегон и др.), лишающими силы установленные законом запреты) врач может выписывать пациенту, но не давать сам, вызывающие смерть препараты. В Нидерландах самоубийство с помощью врача, и активная (добровольная) эвтаназия запрещены законодательным актом, но разрешены на практике. По заявлению суда, врач, умертвивший (или способствовавший в самоубийстве) своего пациента при определенных обстоятельствах, не признается виновным. Этими законами и политикой установлены три условия:

1) эвтаназия должна быть добровольной;

2) только врач может оказывать помощь или осуществлять эвтаназию;

3) состояние пациента должно быть с медицинской точки зрения неудовлетворительно.

Естественно, в каждой стране есть свой вариант процессуальных охран против злоупотребления этим правом.

Возможна ли легализация эвтаназии в России?

Маляева Е.О.
Медицинское право N1 (5), 2004

Медицина, право и мораль ставят сегодня перед обществом и государством неоднозначные вопросы, среди которых такие диаметрально противоположные по своей нравственной сущности проблемы, как клонирование, с одной стороны, и аборт и эвтаназия 1 - с другой. Применительно к последней идет острейшая дискуссия - вывести ли эвтаназию из числа преступлений против жизни или рассматривать в качестве убийства.

Рост внимания к проблеме эвтаназии отчасти вызван тем, что в настоящее время современное общество все чаще и чаще сталкивается с необходимостью обслуживания больных, находящихся в терминальном состоянии 2 , новорожденных, больных смертельно или с тяжелой формой патологии. Возможности в данной области предполагают определенный социальный уровень обеспечения и соблюдения прав и законных интересов граждан, нуждающихся в оказании медицинской помощи, облегчения состояния в период надвигающейся смерти. Отсутствие возможности продления достойной жизни порой ставит дилемму: что гуманнее - поддерживать жизнь любой ценой или помочь больному безболезненно покинуть этот мир? Для решения этой проблемы автор предпринял ее глубокое изучение, пытаясь ответить на вопросы: допустимо ли применение эвтаназии, возможна ли ее легализация в России, как обосновать допустимость (или недопустимость) легализации эвтаназии, каковы процедура и сложности ее реализации при легализации, целесообразны ли соответствующие изменения уголовного законодательства?

Ответы на поставленные вопросы предполагалось дать как на основе изучения соответствующей литературы, так и по результатам опроса отдельных категорий (групп) населения г. Н. Новгорода. Опрос проводился в форме анкетирования трех групп граждан: "простого" населения (47 человек); работников правоохранительных органов: прокуратуры, следствия, суда, МВД (57 человек); медицинских работников: онкологов, реаниматологов, хирургов, врачей других специальностей (36 человек). Проведенная работа, на наш взгляд, представляет интерес и имеет практическое значение при поиске путей решения рассматриваемой проблемы.

Наука движется вперед, заставляя человечество мыслить новыми моральными категориями. Возрастает число сторонников так называемой ситуативной этики моральных стандартов, продиктованных превалирующими обстоятельствами. Эти стандарты обусловлены не желанием медиков оправдать себя в лице общественности и перед самими собой, а тем особенным, уникальным в своем трагизме состоянием, в котором находится инкурабельный 3 больной.

Ситуативная этика в медицине имеет ряд схожих черт с понятием крайней необходимости в уголовном праве, эта связь уже нашла свое отражение в Голландском Уголовном кодексе. В соответствии со статьями 40, 293, 294 этого Кодекса врач как единый специальный субъект, обладающий одновременно двумя обязанностями - охранять жизнь и избавлять от страданий, может безнаказанно осуществить эвтаназию, если на то "его вынуждают форс-мажорные обстоятельства".

Международный пакт о гражданских и политических правах от 19 декабря 1966 г. рассматривает право на жизнь как неотъемлемое право каждого человека. В российском законодательстве право на жизнь впервые было провозглашено в Декларации прав и свобод человека и гражданина в 1991 г., дальнейшее закрепление оно получило в ч. 1 ст. 20 Конституции РФ "Каждый имеет право на жизнь". Однако содержание и границы этого права не были раскрыты ни одним из этих документов. Автор полагает, что толкование конституционно закрепленного права на жизнь предполагает принадлежащее каждому человеку от рождения неотъемлемое право распоряжаться своей жизнью по собственному усмотрению, право защищать ее от всякого рода незаконных посягательств и право прекратить ее в любой момент, когда для этого будет достаточно разумных оснований. Декларируя права и свободы человека, осуществляя политику, основанную на уважении к ним, мы должны признать право человека самому решать - когда и как умереть.

Право на жизнь как естественное право человека имеет несколько аспектов, включая право на сохранение жизни и на распоряжение ею, которое проявляется, в частности, в праве решать вопрос о прекращении собственной жизни. Любое естественное право человека предполагает предоставление ему возможности распорядиться этим правом при условии, что использование данного субъективного права не сопряжено с причинением ущерба обществу и государству. "Поэтому, когда решается вопрос о праве человека на смерть - ни государство, ни общество не вправе навязывать ему что-либо со стороны, кажущееся благом. Право на смерть - это такое же естественное право человека, как право на жизнь, а эвтаназию следует рассматривать как разновидность реализации человеком права на смерть" 4 .

Можно долго дискутировать о возможности эвтаназии, о кощунстве самой мысли об этом, однако вряд ли здоровому человеку под силу понять чувства пациента, со дня на день ожидающего смерть. Поэтому чрезвычайно важно предоставить ему свободу, которую у него отбирает болезнь, то право, которого тяжелобольного лишают в самый трудный момент, не щадя его слабости и человеческого достоинства. Здоровье - собственность человека, и он вправе просить и даже требовать милосердия, в том числе и в форме эвтаназии. Юридически невозможно себе представить, что человек, имея право жить, не имеет права умереть, что он свободен на законных основаниях распоряжаться своей собственностью, но не жизнью 5 .

Эвтаназия была известна еще древним грекам, которые под ней подразумевали счастливую смерть без страданий и мучений. В литературе термин "эвтаназия" впервые употреблен английским философом Френсисом Беконом (1561-1626). "Долг врача состоит не только в том, чтобы восстановить здоровье, но и в том, чтобы облегчить страдания и мучения, причиняемые болезнью, и это не только тогда, когда такое облегчение боли... может привести к выздоровлению, но даже и в том случае, когда уже нет совершенно никакой надежды на спасение и можно лишь сделать саму смерть больного легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия...уже сама по себе является немалым счастьем" 6 . С XIX века эвтаназия стала означать "умертвить кого-либо из жалости".

Существует ряд определений данного термина - убийство из милосердия, лишение жизни с целью освободить больного от неизлечимой болезни или невыносимого страдания 7 ; намеренное умерщвление неизлечимо больного человека с целью облегчения его страдания 8 .

Профессор М.И. Ковалев определяет эвтаназию как акт, с помощью которого прерывается жизнь человека по мотивам сострадания, если лишающийся жизни (потерпевший) находится по медицинским показателям в безнадежном состоянии, когда его страдания непереносимы и если оно осуществляется другими лицами, в том числе медицинскими работниками 9 .

О. Ивченко подэвтаназией понимает умышленное лишение жизни больного, осуществленное врачом или иным лицом с согласия больного или его близких, либо на личной инициативе врача или иного лица по мотиву сострадания к больному и с целью его избавления от непрекращающихся, мучительных страданий, вызванных неизлечимой болезнью 10 .

Голландское законодательство эвтаназией называет всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу её собственному желанию, и выполняемое незаинтересованным лицом.

Эвтаназия - удовлетворение добровольной осмысленной просьбы терминального больного об ускорении его смерти какими-либо действиями и средствами, в том числе прекращение искусственных мер по поддержанию жизни.

Анализ санкций за эвтаназию показывает, что наиболее суровая уголовная ответственность предусмотрена в странах с сильно развитыми религиозными традициями. В частности, в католической Италии эвтаназия приравнивается к геноциду, физическим и моральным пыткам.

Эвтаназия может быть добровольной и принудительной (компульсорной). Добровольная эвтаназия предполагает просьбу о смерти со стороны пациента или его законного представителя. Случаи умерщвления без согласия или против воли больного рассматриваются как недобровольная, или принудительная эвтаназия. Не существует ни одной страны, в которой компульсорная эвтаназия была бы легальной, но в ряде стран признается добровольная. Добровольная эвтаназия, подразумевающая преднамеренное причинение смерти неизлечимо больному, если он лично осознанно, неоднократно и настойчиво просил об этом, - единственно возможный вариант легализации.

В настоящее время проблема легализации эвтаназии широко обсуждается в прессе. Вплоть до конца 19 века эта проблема не волновала общественность. Лишь в условиях падения религиозности, распространения эволюционной теории вновь появились дискуссии о праве личности на прекращение собственной жизни, если она больше невозможна без страданий и боли. Проблема эвтаназии сегодня - спутанный клубок биолого-медицинских, морально-этических, религиозных и правовых аспектов.

Наиболее оживленную дискуссию по поводу эвтаназийной смерти вызывает морально-этический аспект. В центре нравственной проблематики вопрос: милосердно ли прерывать жизнь даже тяжело страдающего человека, не следует ли такое действие считать обыкновенным убийством (этим термином по отношению к эвтаназийной смерти пользуются её противники). Как правило, у лиц, исследовавших данную проблему, не возникает сомнений по поводу профессиональной принадлежности лица, которое в случае разрешения эвтаназии должно будет ее совершать - это медицинский работник. Но возникает этический вопрос: не противоречит ли идея эвтаназии самой сути медицинской профессии, призванной беречь, а не уничтожать жизнь?

Можно ли оправдать эвтаназию сточки зрения морали? На наш взгляд - можно. Но не следует это оправдание абсолютизировать. Смысл эвтаназии - облегчение страданий больного по его просьбе и желанию, если это не может быть достигнуто иными способами. Акт эвтаназии по механизму исполнения действительно напоминает убийство, а убийство в большинстве случаев (хотя не всегда) морально осуждается. И, тем не менее, мы не можем отнести эвтаназию к убийству, по крайней мере, в его общепринятом понимании, т.к. ее основным мотивом является сострадание.

Религиозный аспект, имеющий существенное значение для верующих, характеризуется однозначным решением рассматриваемой проблемы всеми конфессиями: христианство осуждает эвтаназию, так как жизнь и смерть, безусловно, от Бога. Жизнь - это преддверие смерти, дорога к Богу, и человек не имеет права распорядиться ею. Из этого следует, что окончательное решение о переходе от жизни к смерти остается за Богом. Люди не должны преступать грань, за которой существует опасность принять на себя его роль в решении вопросов жизни и смерти. Поэтому эвтаназия - прямое посягательство на самое святое - жизнь человека, отвергает самого Бога.

Но в ответ на столь категоричное заявление церкви робкий вопрос мирян: "Разве право на жизнь и право на смерть за рамками человеческих прав и принципов гуманизма? 11 . Интересная деталь - абсолютное большинство тех, кто при проведении авторского анкетирования высказался за возможность применения эвтаназии - православные христиане (99 %). Отсюда два возможных вывода: либо мы стали меньше верить, либо наша вера перешла на несколько иной уровень оценки морально-этической деятельности.

Католическая мораль хотя и не приемлет даже пассивную эвтаназию, но в то же самое время признает право на спокойную, достойную смерть. Она считает дозволенным прекращение использования самых современных медицинских средств, когда результаты не оправдывают возлагавшихся на лечение надежд. С другой стороны, католическая мораль считает незаконной любую просьбу - в отношении самого себя или третьего лица - о вмешательстве, ведущем к умерщвлению человеческого существа, даже если речь идет о неизлечимо больном или находящимся в состоянии агонии человеке. То есть, независимо от состояния больного активная эвтаназия католической религией неприемлема.

Другие религии (наиболее распространенные - иудаизм, ислам) также не допускают применение эвтаназии, хотя по-разному это мотивируют.

Все религии, в основном, отвергают идею эвтаназии, лишь некоторые из них (в частности, протестантская) в исключительных случаях допускают ее применение, но все они призывают творить добро, помогать ближнему, а эвтаназия - это форма помощи безнадежно больному, чрезвычайно страдающему человеку.

Юридический аспект состоит в необходимости выработки правовой процедуры осуществления эвтаназии, в случае, если она будет разрешена законодательством. Здесь одним из наиважнейших вопросов является конституционный анализ возможности легализации эвтаназии. Достаточно детально этот вопрос рассмотрели Ю.А. Дмитриев и Е.В. Шлекова 12 . Обеспечение достойной человека жизни они считают не только одним из конституционных прав человека и корреспондированной ему обязанностью общества и государства, но и юридическим принципом, пронизывающим содержание основ правового статуса человека и гражданина, регламентированных не только нормами Конституции РФ, но и текущим законодательством.

Автор разделяет мнение Ю.А. Дмитриева и Е.В. Шленовой о том, что законодательное закрепление возможности применения эвтаназии не только не противоречит положениям действующей Конституции РФ, но прямо вытекает из смысла её статей 2,7, 15,20,21 и 41.

Если человек здоров и дееспособен в юридическом и фактическом смысле, то он сам наполняет свою жизнь содержанием, соответствующим его представлениям о достоинстве. Заботу о незащищенном гражданине берет на себя государство (ст. 7 Конституции РФ). Человек, обреченный на смерть и испытывающий при этом физические и душевные страдания (хотя эта категория лиц и не упомянута в перечне субъектов, пользующихся поддержкой государства согласно Конституции РФ), может быть отнесен к категории социально незащищенных граждан. Забота о них - обязанность не только трудоспособных родственников, но и общества в лице государства.

Если человек стоически борется с болезнью, не предпринимает попыток расстаться с жизнью, то обязанность государства и общества в лице органов здравоохранения помочь облегчить страдания, приблизить качество жизни больного к условиям, достойным человека. Если больной, наоборот, просит о смерти, тогда отказ в эвтаназии может рассматриваться как применение к человеку насилия, жестокого или унижающего человеческое достоинство, запрещенного ст. 21 Конституции РФ.

Отношение к эвтаназии как в отечественной, так и зарубежной литературе неоднозначно. Сторонники эвтаназии считают ее допустимой в исключительных случаях. 71,1% опрошенных автором жителей Н. Новгорода положительно относятся к возможности легализации эвтаназии, из них 60% - сотрудники правоохранительных органов (суда, прокуратуры, МВД), 66,7 % - медицинские работники, 83,7 % - население. Сторонником эвтаназии был известный русский юрист А.Ф. Кони, который полагал, что она допустима с нравственной и юридической точек зрения при наличии:

1. сознательной и устойчивой просьбы больного;
2. невозможности облегчить страдания больного известными способами;
3. точной и несомненной доказанности невозможности спасти жизнь, установленной коллегией врачей при обязательном единогласии;
4. предварительного уведомления прокуратуры 13 .

Противники эвтаназии считают, что ее допущение означало бы насаждение жестокости в нравствен ном сознании обществаи, приводя для подтверждения своей позиции следующие аргументы:

1. большое количество диагнозов ошибочно;
2. в результате развития медицины и фармакологии болезни, которые еще вчера считались абсолютно смертельными, сегодня подвергаются излечению;
3. врач - это помощник человека в сохранении жизни. Он призван служить здоровью, но не потворствовать смерти;
4. введение законом эвтаназии приведет к злоупотреблению со стороны врачебного персонала 15 .

Отвергающие эвтаназию указывают, что "отказываясь узаконить эвтаназию, мы закрепили наше обязательство поддерживать людей, столкнувшихся с инвалидизацией и смертью. Сейчас мы уделяем огромное внимание надежному уходу за умирающим (что, судя по сообщениям СМИ, далеко не всегда соответствует действительности - прим. автора). Но чем доступнее будет эвтаназия, тем больше будет искушений вообще избавиться от груза этих забот" 16 . Разрешение эвтаназии может стать определенным психологическим тормозом для поиска новых, более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных 17 .

Эвтаназия противоречит профессии врача, ибо в клятве Гиппократа говорится: "Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла". Всемирная медицинская ассоциация в Женевской декларации устами вступающего в профессию врача утверждает: "Я буду уважать человеческую жизнь с момента зачатия". Эвтаназия как "убийство из милосердия" запрещается Международным кодексом медицинской этики (1994 год). Аналогичные положения содержатся в Этическом кодексе российского врача (1994 г.) и Этическом кодексе медицинской сестры России (1997 г.). Вместе стем, врач-кардиохирург М. Алшибаев не отрицает, что в реальности почти каждый врач сталкивается со скрытой формой эвтаназии "если в течение 40 минут реанимационных мероприятий не восстанавливается работа сердечной мышцы, то эти мероприятия обычно прекращаются, тогда как известны случаи, когда реанимация длилась восемь часов, и больной приходил в себя.

Трансплантация - тоже род эвтаназии, ведь мы берем органы у живых людей, у которых умер мозг 18 . По результатам анкетирования, проведенного автором, - 63,3 % медицинских работников, высказавшихся за легализацию эвтаназии (в основном сотрудники онкологических диспансеров и хирургических отделений), считают противодействие эвтаназии бессмысленной жестокостью.

На проведенных в США опросах от 61 до 97 % врачей разных специальностей высказались за применение эвтаназии. Анкетирование, проведенное автором, показало, что 70 % медицинских работников Н. Новгорода допускает возможность применения эвтаназии. Однако на вопрос, кто должен ее осуществлять, 25 % из них ответили - врач, а 35 % - специалист, то есть медики с радостью перепоручили бы эту функцию кому-нибудь другому и, возможно, были бы правы.

Рассматривая эвтаназию, нельзя не помнить о нравственных аспектах этой проблемы, ибо даже намеренное умерщвление виновного всегда является нравственным злом, а эвтаназия - намеренное умерщвление невиновного человека. Но если некоторые виды лишения жизни оправданы (необходимая оборона, крайняя необходимость 19 , причинение смерти при задержании опасных преступников, исполнение наказания в виде смертной казни), то почему нельзя оправдать при некоторых обстоятельствах добровольную эвтаназию? Не является ли добровольная эвтаназия пятым видом оправданного лишения жизни при соблюдении ряда условий? Если умерщвление улучшит чье-либо положение и человек сам хочет, чтобы его лишили жизни, то почему оно признается причинением вреда, незаслуженного этим человеком?

Практика показывает, что нестерпимые страдания уравнивали представителей всех религиозных конфессий. Даже сильные мира сего прибегали к такому радикальному методу. Когда прославленные римские хирурги не смогли остановить смертельной болезни, Александр Македонский добровольно принял яд. Виктория-Мария, супруга британского короля Георга V, чьи часы были уже сочтены, распорядилась ввести монарху двойную смертельную дозу морфия. 6 июля 2000 года приняла смертельную дозу Ханнелора Коль, супруга экс-канцлера ФРГ Гельмута Коля. Закон сегодня избегает решения проблемы эвтаназии, хотя ученые и население проявляют к ней активный интерес начиная с 1897 года, когда вышла в свет статья В.Д. Вильямса "Эвтаназия". С того времени процент сторонников добровольного ухода из жизни растет: в США в 1950 году он составлял 30%; в 1973 -50%; в 1997 - 57%. По состоянию на 1997 год 76% канадцев; 80 % подданных британской короны; 81 % австрийцев и 92% голландцев высказались в поддержку эвтаназии 20 .

В ответ на столь повышенный интерес общественности рядом государств была предпринята попытка узаконить врачебное содействие в прекращении жизненных функций. Одной из первых стала Голландия, где в 1994 году принят нормативный акт, защищающий от судебного преспедования врача, осуществляющего эвтаназию, а 10 апреля 2001 года эвтаназия была узаконена. Сенат Нидерландов, приняв решение легализовать эвтаназию, ввел строгие правила отбора тех, кому разрешается умирать от руки доктора. Во-первых, болезнь пациента должна быть неизлечимой и приносить ему постоянные мучения. Во-вторых, у эвтаназии есть возрастные ограничения: детям до двенадцати лет она запрещена, дети от 12 до 16 лет должны получить согласие родителей. За разрешением на эвтаназию больные обращаются в специальные комиссии, в состав которых входят медики и юристы.

К критериям, обозначенным в голландском законодательстве, добавляется совершеннолетие, то есть восемнадцатилетний возраст больного, его психическая состоятельность, а также удостоверенный факт, что ему осталось жить не более шести месяцев. Пациент должен сделать два устных и один письменный запрос с периодичностью в пятнадцать дней. Между подачей письменного запроса и решением компетентной комиссии перерыв не может быть больше 48 часов.

Второй страной мира после Голландии Закон о легализации эвтаназии 16 мая 2002 г. приняла Бельгия. После двухлетних спокойных дебатов католически консервативная Бельгия признала право человека не только на жизнь, но и на добровольный уход из жизни. Легализацию эвтаназии определило то, что фактически она давно уже существовала, а сейчас она введена в жесткие рамки, исключающие злоупотребления. Закон предусматривает выдачу бесплатных медицинских препаратов больным, "страдающим от нетерпимой боли и желающим уйти из жизни из-за дороговизны лекарств".

На пути к легализации эвтаназии находится Англия, этому примеру собирается последовать Франция. В Великобритании эвтаназия карается тюремным заключением сроком до 14 лет, но в марте 2002 г. 43-летней парализованной женщине этой страны удалось отстоять в суде свое право на добровольный уход из жизни при содействии мужа (она - католичка, и вера запрещает самоубийство). Однако 29 апреля 2002 года Европейский суд в Брюсселе отказал англичанке в эвтаназии. В этот же день в больнице Англии по просьбе другой англичанки, которой английский суд подтвердил право на эвтаназию, отключили систему жизнеобеспечения. Дебаты о легализации эвтаназии идут в Австралии, хотя там в 1996 году уже принимался такой закон, но через 9 месяцев был отозван.

Принципиальное отличие от рассмотренных выше систем обнаруживает шведская модель данного института. В то время как голландское и бельгийское законодательство сводит эвтаназию к медицинскому содействию, шведская правовая практика не выделяет специального субъекта ее осуществления. После прохождения традиционной процедуры принятия и подтверждения решения может быть приглашено любое незаинтересованное лицо, действующее исключительно из гуманных соображений. Чаще всего приглашается один из членов известного в Швеции общества сторонников эвтаназии "Выход". Шведское Федеральное статистическое бюро отметило некоторое сокращение числа самоубийств в период с 1990 по 1995 годы. Общество "Выход", число членов которого неуклонно растет, связывает данные показания статистики с введением права на эвтаназию 21 .

Россия находится в стадии обсуждения данного вопроса. Этой проблеме ОРТ посвятило специальную программу. Один из ее участников, отец двухлетнего Володи Николай Кушанов настоятельно просил людей, присутствующих в студии, понять и принять его акт эвтаназии в отношении безнадежно больного сына 22 . 70 % присутствующих в студии на передаче лиц согласились с доводами отца 23 .

Законодательный опыт Голландии и Бельгии подчеркивает успешность правового решения проблемы эвтаназии. В России закон отмежевался от данного вопроса, однозначно отрицая возможность легализации права больного на добровольный уход из жизни. Подобная попытка в России была предпринята в Уголовном кодексе 1922 года в виде примечания к статье 123 о ненаказуемости убийства, выполненного по просьбе убитого. Однако 11 ноября 1922 года VI Сессия ВЦИК IX созыва во избежание злоупотреблений исключила это примечание. С тех пор уголовный закон отмалчивается по этому поводу, а отраслевое медицинское законодательство категорически отсекает возможность реализации эвтаназии 24 .

Изучение проблемы эвтаназии привело нас к выводу о несправедливости такого решения. В подобных случаях речь идет не просто об убийстве по согласию потерпевшего, а о выполнении желания (безусловно, добровольного) тяжело больного лица уйти из жизни, чтобы избавиться от страданий.

Уголовные законодательства мира предусматривают смягчение наказания или исключение уголовной ответственности за причинение смерти по просьбе пациента. В частности, содержали соответствующие положения Российское уголовное уложение 1903 года (ст. 480), Швейцарский Уголовный кодекс 1938 года (ст. 114), а также современное голландское, датское, финское, итальянское, польское и японское уголовное законодательство. Мы полагаем, что в УК РФ уже сейчас должна быть предусмотрена ответственность за убийство из сострадания как совершенное при смягчающих обстоятельствах, ибо квалификация такого убийства по ч. 1 ст. 105 УК РФ юридически неточна и несправедлива. Эта позиция была отражена в ст. 106 "Лишение жизни по волеизъявлению потерпевшего" одного из проектов Уголовного кодекса РФ25, однако в принятом Государственной Думой УК РФ этой нормы не оказалось и лишение жизни неизлечимо больного по его настоятельной и добровольной просьбе в настоящее время влечет ответственность по ч. 1 ст. 105 УК РФ.

Представляется очевидным, что убийство из сострадания, совершенное по настоятельной просьбе потерпевшего, должно рассматриваться как совершенное при смягчающих обстоятельствах - по мотиву сострадания к умирающему человеку и по его собственной просьбе и наказываться более мягко, чем простое убийство 26 . Поэтому мы разделяем мнение ученых, предлагающих включить в УК РФ такую норму.

В литературе назывались ее различные варианты. Так, С. Бородин и В. Глушков предлагали два варианта "Умышленное лишение жизни безнадежно больного человека с целью облегчения его страданий" или "Умышленное лишение жизни безнадежно больного человека по его просьбе с целью облегчения его страданий" 27 . Но обе формулировки вряд ли могут быть признаны удачными, ибо в их основе лежит "цель облегчения страданий потерпевшего". Как справедливо заметил А.Н. Красиков, "как можно говорить об облегчении страданий умирающего, если он не может его почувствовать" 28 . Поэтому при конструировании подобной нормы в основу целесообразно положить реально существующие обстоятельства: характеристику состояния потерпевшего, мотив и/или цельданного деяния. Вместе с тем, эта норма должна быть достаточно четкой, в равной степени относящейся к любому субъекту преступления. С учетом этого нам представляется чрезмерно перегруженной деталями редакция соответствующей нормы, предлагаемая О.Ивченко

"Статья. Эвтаназия.

1. Умышленное лишение жизни больного по его просьбе или с согласия, осуществленное врачом с целью избавления больного от мучительных физических страданий, вызванных его неизлечимой болезнью (эвтаназия), - наказывается лишением свободы на срок дотрехлетслишением права занимать определенные должности или заниматься определенной деятельностью на срок до двух лет или без такого.
2. Лишение жизни неизлечимо больного по мотиву сострадания, осуществленное врачом по своей инициативе либо по просьбе близких или родственников больного, находящегося в состоянии, при котором он был лишен возможности просить, высказать или иным образом выразить свою волю либо согласие на эвтаназию, - наказывается лишением свободы на срок до пяти лет с лишением права занимать определенные должности или заниматься определенной деятельностью на срок до трех лет.
3. Деяния, предусмотренные частью первой или второй настоящей статьи, осуществленные иным лицом,- наказываются лишением свободы на срок от трех до семи лет.
4. В исключительных случаях суд, с учетом тяжести болезни, характера, частоты и продолжительности физических страданий, испытываемых потерпевшим в результате своей неизлечимой болезни, его просьбы или волеизъявлении об умерщвлении, может назначить более мягкое наказание, чем предусмотрено настоящей статьей, либо отказаться от его назначения." 29 .

На наш взгляд, возможна следующая редакция такой статьи:

"Эвтаназия - лишение жизни неизлечимо больного человека, испытывающего невыносимые мучения и физические страдания, по его настойчивой просьбе по мотиву сострадания, - наказывается ограничением свободы на срок до трех лет или лишением свободы на тот же срок".

На основе вышеизложенного автору представляется спорной позиция М.И. Ковалева, полагающего, что "опасно выделение специального субъекта убийства из сострадания, ибо это повлекло бы за собой множество различных злоупотреблений, которые трудно предусмотреть заранее в законе. Вместе с тем, как смягчающее обстоятельство совершение преступления из сострадания может быть учтено при назначении судом меры наказания" 30 .

Наше общество с течением времени становится все более демократичным, более гуманным, так не будет ли гуманнее позволить человеку умереть, а не продлевать его страдания? Думаем, что со временем эвтаназия будет легализирована и инкурабельные больные получат возможность в полной мере осуществить свое право на жизнь, в том числе и на распоряжение ею.

На наш взгляд, со временем "убийство из сострадания" не будет признаваться преступлением, ибо лицо, осуществляющее эвтаназию по желанию неизлечимо больного, действует по его просьбе, в его интересах и это является актом милосердия по отношению к инкуоабельному больному. Возможные злоупотребления могут быть предупреждены жесткими условиями процедуры осуществления эвтаназии. Полагаем, что в силу ряда объективных причин, и прежде всего, это наличие неизлечимых болезней, перед которыми медицина бессильна, возможна легализация права на эвтаназию, но легализация осмысленная, осторожная и в высшей мере рациональная, жестко профессионально регламентированная, в основу которой следует положить представление об эвтаназии как об исключительной мере, применяющейся лишь после тщательного профессионального анализа ситуации. Безусловно, последний должен пройти строгую селекцию и быть адаптирован к современным условиям российской правовой действительности.

Первым этапом нормативного становления данного института в российском законодательстве и в правовом сознании граждан должно стать толкование конституционного понятия "право на жизнь" как абсолютной и неограниченной возможности личности распоряжаться своей жизнью, вплоть до ее добровольного прекращения.

Второй этап. Конструирование процессуальных норм, регламентирующих механизм эвтаназии. Она возможна лишь при наличии добровольной осмысленной просьбы больного, то есть презюмируется, что запрос подает совершеннолетнее, дееспособное, пребывающее в сознании лицо. Для выявления этого критерия вводится несколько уровней проверки, осуществляемой компетентным органом. Определенный порядок предоставления прошения (допустим, сначала устное, а затем письменное), выжидательный срок. Просьба не принимается во внимание, если в тот момент больной испытывал внезапный нестерпимый приступ и не мог дать объективной оценки своему состоянию. Однако, когда приступы приобретают постоянный и регулярный характер, человек вправе рассчитывать на удовлетворение своего запроса. Профессиональная комиссия также должна оценивать душевное состояние пациента, принимая во внимание возможность психического расстройства, возникшего на почве заболевания.

Следующим условием правомерности эвтаназии является терминальное состояние, то есть фактическое нахождение больного у смертельной черты, избежать которую или отодвинуть не представляется возможным. Это безнадежные (инкурабельные) больные, срок смерти которых может быть и не спрогнозирован, однако уже теперь известно, что с этим их заболеванием медицина еще не умеет бороться 31 .

Мы считаем, что круг таких заболеваний должен быть четко определен в законе, причем с учетом прогресса в области излечения ряда болезней в список периодически должны вноситься изменения. При этом даже при наличии одной из указанных болезней необходима установленная консилиумом компетентных врачей невозможность спасения жизни пациента.

Одним из принципиальных является вопрос о том, кто должен осуществлять эвтаназию. Сторонники эвтаназии называют врача. Однако результаты анкетирования позволяют предложить иной вариант реализации: 35 % врачей полагают, что лицом, исполняющим эвтаназию, должен быть специалист, 25 % допускают возможность осуществления эвтаназии их коллегами. Что касается общих результатов, то 31,1 % ответили, что это должен быть врач, 25,6 % - специалист, 7,8 % - сам больной или его близкие, 35,5 % опрашиваемых воздержались от ответов на этот вопрос.

Представляется, что врачи действительно не должны осуществлять эвтаназию, ибо это означает отказ от "клятвы Гиппократа", от первого принципа врачебной этики "не навреди". Медицина должна заявить широкой общественности, что если последние будут настаивать на допустимости или легализации эвтаназии, ей придется искать не врачей, а кого-то другого для осуществления убийств" 32 .

Если осуществление эвтаназии станет социальной необходимостью, то, на наш взгляд, необходимо создать специальную службу, занимающуюся подготовкой специалистов по ее осуществлению. Это должны быть высококвалифицированные специалисты, обладающие медицинскими знаниями. Представляется, что к специалистам этой категории не должен употребляться термин "врач". Пусть это будет "эвтаназий", "эвтазиолог" и т.п., с тем, чтобы не связывать данную профессию с деятельностью врача. Как нам кажется, это снимет вопросы, связанные с медицинской этикой. Это уже другая сфера, а возможно и наука, связанная с уходом из жизни и помощью в этом. Тогда врач остается для населения врачом, целителем и Богом.

Может быть удовлетворена лишь подаваемая по собственной инициативе просьба больного, находящегося на последней стадии неизлечимой болезни, но пребывающего "в здравом уме и твердой памяти". Соответственно, правомерной является лишь добровольная активная или пассивная эвтаназия. Действия врачей и медперсонала, выходящие за рамки добровольной эвтаназии, необходимо считать убийством и рассматривать как совершенные при отягчающих обстоятельствах.

На основе вышеизложенного представляется возможным дополнить главу VIII Уголовного кодекса "Обстоятельства, исключающие преступность деяния" статьей "Добровольная эвтаназия" следующего содержания:

"Не являются преступлением действия лица, который, в рамках своих профессиональных обязанностей, лишил жизни дееспособного терминального пациента, неоднократно, добровольно и осознанно просившего прекратить его жизнедеятельность" 33 .

Условиями правомерности добровольной эвтаназии являются полное информирование лица о его состоянии и высокий уровень развития медицины в России.

Если законодатель придет к выводу, что социально-экономические условия России позволяют легализировать эвтаназию, то желателен отдельный вспомогательный нормативно-правовой акт, который бы прокомментировал упомянутую норму и заполнил пробелы в законодательстве (круг лиц, осуществляющих и подвергающихся эвтаназии, условия, юридические последствия и т.д.). Нормативно-правовой акт, разъясняющий механизм применения вышеупомянутой уголовно-правовой нормы, должен включать в себя следующие условия. Лицо освобождается от ответственности за ассистирование в самоубийстве неизлечимо больного лица, желающего умереть, если эти действия или бездействия обусловлены желанием помочь избавиться от страданий. Свое желание больной должен высказать неоднократно и в присутствии свидетелей. Решение о применении эвтаназии должно быть вынесено консилиумом врачей. Для применения эвтаназии необходимо проведение экспертизы для определения уровня психического состояния лица: отдает ли оно отчет в совершаемых им действиях и не вызвана ли просьба о смерти депрессией. Лицо подлежит уголовной ответственности, если эвтаназия была применена без согласия больного или его родственников (если состояние больного таково, что невозможно было получить его согласия), законных представителей или опекунов. В случае если согласие лица получено в результате применения насилия или угрозы его применения, а также путем обмана или в результате введения лица в заблуждение, лицо, способствующее своими действиями получению такого согласия, подлежит уголовной ответственности.

По нашему мнению, вышеизложенное убеждает, что вопрос о возможности применения и легализации эвтаназии труден и ответ на него далеко неоднозначен. Здесь достаточно сложно делать какие-либо оценки хотя бы потому, что сколько сторонников эвтаназии,столько и противников этого явления. И, тем не менее, проблема есть, и ее нельзя не замечать, о чем свидетельствуют многочисленные публикации, и россиянам, рано или поздно, придется решить эту проблему. Другой вопрос, как и когда?

Мы разделяем мнение одного из участников проведенного опроса, который ответил следующим образом: "Нужно принять соответствующий закон, не противоречащий Конституции, материальным нормам; строго следовать этому закону: то есть создавать законные структуры (заведения) с привлечением независимых экспертов (юристов, медиков и т.п.) - но мы не готовы! Ни морально, ни материально".

Легализировать эвтаназию в России в современных условиях весьма сложно, ибо уровень медицины в России настолько низок, что применять ее пришлось бы через раз, и не только к смертельно больным людям, а ко всем страдающим 34 . Законодательное регулирование данной проблемы необходимо, но в данный момент нереально, ибо за последнее время наше государство претерпело слишком много экономических потрясений. Однако проблема созрела, и ее придется решать, соизмеряя необходимое с возможным. Российское общество сегодня не готово к конкретным шагам в этом направлении: ни морально, ни материально. Вместе с тем мы полагаем, что уже сейчас следует начать подготовку общества к тому, что проблему придется решать, так как все, что касается жизни человека, его прав, в том числе и права на смерть, должно быть урегулировано законом, а не только морально-этически. Для легализации эвтаназии необходимо, чтобы общество достигло такого уровня, когда экономический фактор (в том числе отсутствие возможности приобретения дорогостоящих медикаментов, оборудования и т.д.) будет вообще исключен из перечня возможных причин применения.

Вопрос остается открытым. Проблема ждет своего разрешения. И это дело времени. На наш взгляд, когда общество будет готово к тому, вопрос о допустимости, легализации эвтаназии отпадет сам собой, как отпал вопрос о допустимости трансплантации органов и тканей при определенных условиях. Остается только ее осуществить. И встает вопрос: как? Ответу на этот вопрос посвящена данная статья.

1. В современных публикациях на русском языке используют два термина: "эвтаназия" и "эйтаназия". Эвтаназия (греч. euthnasiaue- - хорошо, thanatos - смерть).
2. Терминальный - конечный. (Словарь иностранных слов. М., Русский язык, 1 985. С. 492.)
3. Инкурабельный - (от анг. incurable) неизлечимый.
4. Красиков А.Н. Преступления против права человека на жизнь. Саратов, Из-во Саратовского университета, 1999.-С. 201.
5. Малиновский А. Имеет ли человек право на смерть?// Рос. юстиция, 2002, N 8. С. 54.
6. Бекон Ф. Соч. Т. 1.-М., 1971.- С 269.
7. Российская юридическая энциклопедия. М., 1999. С 1088.
8. Большой толковый медицинский словарь. Том 2 (Н-Я)/ Под ред. Г.Л. Белича. 1 998. С. 531.
9. Ковалев М.И. Право на жизнь и право на смерть // Государство и право, 1 992, N 7. С. 72.
10. Ивченко О. Ответственность за эвтаназию по законодательству зарубежных стран (сравнительно-правовой анализ) // Уголовное право, 2001, N 3. С. 21; Уголовная ответственность за эвтаназию в России// Уголовное право в XXI веке. М., Лекс Эст, 2002. С. 142.
11. Российская газета, 1999, 16 октября.
12. Дмитриев Ю.А. Шлекова Е.В. Права человека в Российской Федерации по осуществлению эвтаназии// Государство и право, 2000, N 11. С. 57-59.
13. Кони А.Ф. Собрание сочинений в 8-ми томах Т. 4. М., 1967. С. 503.
14. Петрухин И.Л. Право на жизнь и смертная казнь// Общественные науки и современность. 1999. С. 5.
15. Ковалев М.И. Право на жизнь и право на смерть // Государство и право, 1992, N7. С. 71.
16. Вульф С.М. Эвтаназия: не переходить границу// Человек, 1993, N5. С. 56.
17. Громов А.П. Эвтаназия // Судебно-медицинская экспертиза, 1992, N4. С. 5.
18. Новое время, 1999, N17-18, С. 46
19. К примеру, антитеррористическая акция в Музыкальном центре "Норд-Ост" Москвы 26 октября 2002 г., в процессе которой погибли более сотни заложников.
20. Euthanasia and Physician assisted suicide.
21. Voluntary Euthanasia Society of Victoria INC.
22. См. также: Бояркина Н. Яд для сына//Аргументы и факты. 1999, N8.
23. Независимое расследование. /ОРТ, 27 апреля 2002 г.
24. Шмурун Р.А. Еще раз об эвтаназии./ Врач, 1 999, N 5. С. 42.
25. Российская газета, 1 995, 25 января. Статья 106 УК РФ "Лишение жизни по волеизъявлению потерпевшего" гласила: "Лишение жизни из сострадания к потерпевшему (эвтаназия) в связи с его тяжелой неизлечимой болезнью и (или) непереносимыми физическими страданиями, при условии его добровольного волеизъявления, наказывается арестом на срок от четырех до шести месяцев или лишением свободы на срок до трех лет".
26. Об этом еще в 1927 году писал А.А. Жижиленко. См.: Преступления против личности. М.-Л., 1 927, С. 27.
27. Бородин С., Глушков В. Уголовно-правовые проблемы эвтаназии. // Сов. юстиция, 1992, N9. С. 10.
28. Красиков А.Н. Указ.соч. С. 198.
29. Ивченко О. Указ, статья. С. 21.
30. Ковалев М.И. Указ. соч. С. 72.
31. "From LAWFUL EXIT: The Limits of Freedom for Heping in Dying" by Derek Humphry, Morris Lane Press, 1993 (E-mail: [email protected]).
32. Геймен У., Касс Л.К., Пеллегрина Э.Д., Сиглер М. Врачи не должны убивать / Перев. с английского// Человек, 1993, N2. С. 54.
33. Предложения о дополнении главы VIII новой статьей "Эвтаназия" без конструирования этой нормы было высказано также А.И. Ворониным и А.Е. Игнатьевой. См.: Воронин А.И. Указ. соч. С. 79 и Игнатьева А.Е., см. Правовые проблемы эвтаназии// Сборник студенческих работ. Серия право. М., Институт "Открытое общество" (Фонд Сороса), 2001. С. 102.
34. Медицинские работники считают, что к "легкой смерти" будут прибегать главным образом из-за финансовых соображений, так как уход за такими больными требует 20% средств, выделяемых на нужды здравоохранения// Аргументы и факты, 1993, N34.

«Я желаю сам совершить прыжок в бездну, прежде чем меня столкнут с края, и утащить следом злую Судьбу...» – так обратился к читателям Дэйли Мейл сэр Терри Пратчетт через два года после того, как врачи диагностировали у него редкую форму болезни Альцгеймера. Автор цикла о Плоском Мире скончался в 2015 году, ежедневно мечтая о прекращении подобной жизни.

В Великобритании запрещено способствовать смерти пациента даже пассивным вмешательством – отключением от , поддерживающих жизнь. Существуют государства, где дело обстоит иным образом. В каких странах разрешена эвтаназия - задумывался не только знаменитый английский писатель. Какие же правительства не запрещают прекращение мучительной жизни пациентов, и где готовят законопроект о смертельной врачебной помощи здоровым самоубийцам?

Эвтаназия легальна: куда поехать, чтобы умереть

1. Канада разрешила пациентам старше 19 лет, страдающим от неизлечимых болезней, обращаться к врачам с просьбой о прекращении подобного существования. Все необходимые медикаменты доступны бесплатно.Создана даже специальная горячая линия на случай, если лечащий доктор откажет пациенту в услугах такого рода.
2. Люксембург сочувственно относится к тяжелобольным, помогая им уходить из жизни по желанию. Параллельно с этим законом были сокращены полномочия правящего герцога Анри – убежденного католика, выступавшего против эвтаназии.
3. В США каждый штат имеет право по-разному смотреть на смерть по требованию. Такая услуга для больных в терминальной стадии возможна в Вашингтоне, Орегоне, Вермонте и Калифорнии. А вот Джорджия оказалась категорически против: там эвтаназия под запретом.
4. В Нидерландах с восьмидесятых годов благожелательно относились к подобной воле больных. С 2002 года добровольная смерть пациентов легализована официально. В этой стране разрешена эвтаназия больных детей с 12 лет. Готовится законопроект, согласно которому врачебная помощь по уходу из жизни будет оказываться даже здоровым людям, по каким-то причинам решившим покинуть бренную Землю раньше срока.
5. Бельгия пошла дальше демократичных Нидерландов. В этой стране разрешена эвтаназия не только совершеннолетних пациентов, но и детей всех возрастов на последней стадии заболевания. В законе уточняется, что хотя ребенок имеет право попросить врачей прекратить его мучительное существование, документ с разрешением родителей все-таки необходим.

В Бельгии уже состоялась первая эвтаназия несовершеннолетнего. Однако в прессу так и не просочились возраст и имя маленького тяжелобольного пациента. Голландцы и бельгийцы также не против прекращения жизни душевнобольных пациентов.

В словаре англичан появился новый синоним самоубийства «Поехать в Швейцарию». Государство, знаменитое своими банками и горнолыжными курортами, приобретает зловещий оттенок благодаря клиникам в кантоне Цюрих. Швейцария становится самой привлекательной страной для суицидального туризма.

В 2009 году в цюрихской больнице врачи помогли расстаться с жизнью дирижеру-британцу сэру Эдварду Даунсу и его страдающей от рака жене. Супруги прожили вместе полвека и решили покинуть мир вместе. Дети полностью поддерживали такое решение родителей.

Разрешение эвтаназии сквозь призму истории

Если обратиться к фактам, то окажется, что все передовые и демократичные законы, направленные на легализацию добровольной и не очень смерти с врачебной помощью, уже имели место в первой половине XX века в одной развитой и процветающей стране. Только называлось все это «Программа умерщвления Т - 4», она же - «Операция Тиргартенштрассе 4», и убивали пациентов не в комфортабельных палатах клиник, а в менее приятных условиях. Уничтожались тяжелобольные люди, инвалиды, душевнобольные, страдающие генетическими заболеваниями дети – список можно продолжить. Что ждет нас дальше? Принудительная эвтаназия нежелательных членов общества?

Вроде бы сейчас дело обстоит мягче и добровольно, а самоубийцы даже платят за то, чтобы отправиться на тот свет. За исключением тех, кто не способен отвечать за свои поступки и нуждается в лечении, а не в уколе милосердия. Но родственники ведь имеют право решать за них.

«Я служил своему отечеству, как и многие до меня» – это были последние слова доктора Брандта, ответственного за «Операцию Тиргартенштрассе 4», перед тем, как приговор Нюрнбергского суда был приведен в исполнение. То же самое смогут сказать и врачи, осуществляющие помощь по уходу из жизни. Однако любую грань так легко перейти: кто в будущем станет выбирать, кого можно убить?

В каких странах разрешена эвтаназия, а в каких нет – зависит от взгляда на жизнь. Этичность определяется личным восприятием. Главное не забывать, что все это уже было и далеко зашло за границу человечности.

Где официально разрешена эвтаназия?

Противоречивые взгляды на эвтаназию с медицинской и морально-этической точек зрения породили и противоречивую юридическую оценку этого явления, что нашло отражение в законодательствах ряда стран.

Например, в Голландии после длительной дискуссии в законодательство официально внесено разрешение пассивной эвтаназии, конечно, с определенными оговорками, предусматривающими исключение каких-либо злоупотреблений.

В Англии , напротив, после долгих обсуждений принят закон о безусловном запрещении любой эвтаназии в медицинской практике.

Вместе с тем, под предлогом обеспечения прав человека во многих странах в той или иной мере свободно применяется эвтаназия даже вопреки существующим нормам закона.

Все это создает большие сложности в юридической оценке прав человека на достойную смерть, хотя в некоторых странах это право получило законодательное оформление. Например, в соответствии с законодательством штата Индиана (США) действует так называемое прижизненное завещание, в котором пациент официально подтверждает свою волю на то, чтобы его жизнь не продлевалась искусственным образом при определенных обстоятельствах. В 1977 году в штате Калифорния (США) после долгих лет обсуждений на референдумах был принят первый в мире закон «О праве человека на смерть», по которому неизлечимо больные люди могут оформить документ с изъявлением желания отключить реанимационную аппаратуру. Однако до сих пор этим законом официально никому не удалось воспользоваться, так как одним из условий осуществления эвтаназии должно быть заключение психиатра о вменяемости пациента (а Американская ассоциация психиатров запрещает своим членам участие в подобных процедурах), а другое обязательное условие состоит в том, что проводить эвтаназию должен врач, что также невозможно, поскольку Американская медицинская ассоциация приняла решение о запрещении своим членам участие в эвтаназии, выдвинув лозунг: «Врачи не должны быть палачами».

Многие ученые полагают, что формулировка «право на смерть» как это сформулировано в законодательствах зарубежных стран, неудачна, поскольку обладающий правом на смерть человек будет обладать и правом настаивать на исполнении своего желания третьими лицами, что фактически легализует убийство из милосердия, а это в свою очередь может повлечь и определенные злоупотребления. Предлагается использовать выражение «право человека умереть достойно». С этим трудно не согласиться.

Несмотря на противоречивость мнений во многих странах пассивная эвтаназия постепенно легализуется морально общественным мнением, а в некоторых странах законом.

Так, в Швеции и Финляндии пассивная эвтаназия путем прекращения бесполезного поддержания жизни не считается противозаконной. Однако основой для принятия врачом решения о прекращении лечения является свободное и осознанное волеизъявление пациента. Аналогичные просьбы от ближайших родственников пациента, находящегося в бессознательном состоянии, являются юридически недействительными.

В 1990 году в Австралии в штате Виктория были приняты дополнения к Закону 1988 года по вопросу о назначении специального агента для решения вопроса от имени терминального больного о прекращении поддержания его жизни.

Активная эвтаназия карается законом всех стран, хотя практическое применение законов наблюдается редко. Многие наверняка слышали имя врача из США Джека Кеворкяна, который изобрел даже «машину смерти» - аппарат, вводящий в организм пациента смертельный раствор. В дальнейшем он усовершенствовал «суицидальную» (убийственную) машину, снабдив ее маской с автоматической подачей смертельной дозы углекислого газа. Уже многие безнадежно больные люди воспользовались этим аппаратом в присутствии его автора и при его консультации. В США это вызвало негодование общественности. Беспокойство это связано, прежде всего, с тем, что бывший патологоанатом единолично, без консилиума врачей-специалистов определяет фатальность болезни и ассистирует в подобных делах. Как не вспомнить тут замечательные слова из Клятвы Гиппократа: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла». Несмотря на то, что «Доктору Смерти», как назвали Джека Кеворкяна многие газеты, судебные инстанции предъявили обвинение, он продолжает свою деятельность. В этой связи на 44-й Всемирной Медицинской Ассамблее в Испании в 1992 году было принято специальное Заявление о пособничестве врачей при самоубийствах. В нем отмечалось, что «случаи самоубийства при пособничестве врача стали в последнее время предметом пристального внимания со стороны общественности. Известны случаи использования приспособлений, сконструированные врачом, который инструктирует смертельно больного пациента о том, как им воспользоваться в целях самоубийства. Подобно эвтаназии самоубийство при пособничестве врача является неэтичным и подлежит осуждению со стороны медицинской общественности». Это абсолютно верное, на мой взгляд, положение.

В литературе описан ряд судебных процессов над медицинскими работниками врачами в Бельгии, Нидерландах, Германии, США, Австрии, которые применили эвтаназию по отношению к своим пациентам.

Особый резонанс вызвал судебный процесс в Вене над четырьмя медицинскими сестрами. В судебном заседании «сестры милосердия» сознались, что с 1983 по 1989 годы они умертвили 50 больных с помощью сильнодействующих снотворных средств. Они хотели якобы положить конец невыносимым мукам своих беззащитных и беспомощных пациентов в клинической больнице в пригороде Вены.

На данный момент существуют четыре места , в которых действует разрешение на эвтаназию, – Нидерланды, две части Америки, и Северная Территория Австралии . Только в Северной Территории эвтаназия официально разрешена законом. В Орегоне (законодательным актом) и в двух частях Соединенных Штатов (решениями Апелляционных Судов Второго Округа (Нью-Йорк и др.) и Девятого Округа (Калифорния, Орегон и др.), лишающими силы установленные законом запреты) врач может выписывать пациенту, но не давать сам, вызывающие смерть препараты. В Нидерландах самоубийство с помощью врача, и активная (добровольная) эвтаназия запрещены законодательным актом, но разрешены на практике. По заявлению суда, врач, умертвивший (или способствовавший в самоубийстве) своего пациента при определенных обстоятельствах, не признается виновным. Этими законами и политикой установлены три условия.

В Совете Федерации готовится законопроект, разрешающий эвтаназию в РФ. В случае его принятия неизлечимых больных по их просьбе будут лишать жизни, если такое решение утвердит консилиум врачей, а затем и комиссия, состоящая из медиков, адвокатов и представителей прокуратуры. Пока возможность появления эвтаназии в России поддерживают только организации по защите прав пациентов. Другие эксперты считают, что общество не готово к принятию подобного закона.

В переводе с греческого "эвтаназия" - это "благая смерть". Впервые термин был использован в XVI веке английским философом Фрэнсисом Бэконом для обозначения "легкой", не сопряженной с мучительной болью и страданиями смерти, которая может наступить и естественным путем.

В XIX веке эвтаназия стала обозначать "умерщвление пациента из жалости". В годы третьего рейха в фашистской Германии множество психически больных и некоторых неизлечимых больных подвергли принудительной "эвтаназии" (смертельный укол).

Со второй половины XX века в мире вновь развернулась дискуссия вокруг легализации эвтаназии уже из соображений гуманности. Однако мировое сообщество в целом не поддержало подобное понимание гуманности в отношении больных. Законодательства практически всех стран мира солидарны в том, что с правовой точки зрения эвтаназия недопустима.

Эвтаназия, или легкая смерть, при соблюдении весьма строгих правил законодательно разрешена в Нидерландах, Бельгии и штате Орегон (США). Реально же, по данным экспертов, она действует практически во всех странах мира, даже там, где она категорически запрещена.

В Нидерландах впервые вопрос о легализации умерщвления безнадежных больных из милосердия начали рассматривать в 1970-е годы. В 1993 году здесь был издан специальный список из 12 обязательных пунктов, который и был положен в основу закона об эвтаназии. 1 апреля 2002 года закон официально вступил в силу и, таким образом, Нидерланды стали первой в мире страной, законодательно закрепившей за смертельно больными пациентами право на эвтаназию. Согласно закону, смертельная процедура может быть применена к больным не моложе 12 лет и осуществлена только по требованию пациента, если будет доказано, что его страдания невыносимы, болезнь неизлечима, и врачи не могут ничем помочь. При этом обязательно требуется повторное согласие самого пациента. Решение уполномочены выносить как минимум два врача, а в случае сомнения дело будет рассматриваться прокуратурой. Врачи также подпадают под контроль специальных комиссий из экспертов по медицине, праву и этике.

В Швейцарии и Германии эвтаназия в принципе запрещена, но если человек помог другому уйти из жизни, не имея собственной выгоды, он не может быть осужден. В Швейцарии смертельно больным пациентам, страдающим от сильной боли, врач может выписать "последний рецепт", который по поручению больного получает Общество эвтаназии, под опекой которого на основании личного обращения находится неизлечимо больной пациент. Такое либеральное законодательство стало причиной нового направления туризма: жители других стран Европы отвозят своих тяжелобольных родственников в швейцарские клиники, чтобы те смогли "легко умереть".

Некоторое время тому назад активная эвтаназия была разрешена в одном из штатов Австралии, но вскоре этот закон был отменен. Однако один из австралийских врачей - сторонников легкой смерти - намеревается устроить плавучую клинику (под голландским флагом), на которой и будут осуществлять данную процедуру.

Существует также пассивная эвтаназия, при которой не оказывается медицинская помощь с целью ускорения наступления естественной смерти, прекращается борьба за жизнь пациента. Этот вид эвтаназии был впервые узаконен в 1976 году решением Верховного суда Калифорнии и сейчас широко распространен в США. В 2004 года пассивная эвтаназия была разрешена в Израиле и Франции.

В ноябре 2004 года закон об эвтаназии одобрил Сенат Франции. Этот акт был разработан французской ассоциацией врачей. Закон предусматривает, что в тех случаях, когда принимаемые меры лечения становятся "бесполезными, непропорциональными либо не имеющими другого эффекта, кроме искусственного продления жизни", они "могут быть сокращены либо прекращены". В документе особо оговаривается то, что решение об эвтаназии больного пациента, находящегося без сознания, могут принять его близкие родственники или доверенное лицо. А если пациент несовершеннолетний, то такое решение должно приниматься коллегиально, медицинским консилиумом. Принятию подобного решения во многом способствовала дискуссия, развернувшаяся во Франции вскоре после смерти в 2003 году 22-летнего Винсена Юмбера. Он был парализован после автомобильной аварии и с помощью матери написал книгу "Я требую права на смерть". В ней он рассказал, насколько невыносима его жизнь и что он хочет умереть. В итоге мать Юмбера ввела сыну смертельную дозу наркотика. А перед этим прошение об эвтаназии семьи молодого человека президенту Франции Жаку Шираку осталось без ответа. В итоге мать Винсена Юмбера Лилию арестовали за убийство, но вскоре отпустили.

Несмотря на отсутствие закона, реально эвтаназия уже действует в Великобритании. Для этого создан необходимый прецедент, позволяющий всем желающим добиться своего. Высший суд Королевства удовлетворил требование 43-летней женщины об отключении аппаратов искусственного дыхания, поддерживающих ее жизнь на протяжении года. В 2006 году лордом Джоффом был предложен законопроект о содействии в смерти неизлечимо больным. Накануне голосования в британском парламенте по вопросу о легализации эвтаназии неизлечимо больных людей, врачи впервые выступили с совместным заявлением против закона, который позволил бы подобным пациентам принимать решение о добровольном уходе из жизни. 73,2% представителей медицинской профессии не одобряют подобной меры.

В США главный сторонник активной эвтаназии, "доктор-смерть" Геворкян, осуществивший более 130 "операций", приговорен судом к 25 годам заключения. Закон об эвтаназии в США действует только в штате Орегон. Так называемый акт "О смерти и достоинстве" был одобрен гражданами штата Орегон на референдуме в 1997 году. Согласно орегонскому закону, пациент должен дважды потребовать эвтаназию в устном и один раз в письменном виде. Он должен быть вменяемым и психически дееспособным. Смертельная доза медикаментов вводится самим пациентом. Этот закон дал возможность врачам штата помочь добровольно расстаться с жизнью более 200 неизлечимым больным людям. Американская администрация и религиозные группы в течение пяти лет пытались оспорить это решение. В январе 2006 года Высшая судебная инстанция Соединенных Штатов - Верховный суд США подтвердил легитимность закона штата Орегон, который разрешает врачам помогать уходить из жизни смертельно больным пациентам. Решение принято большинством голосов - шесть против трех - членами Верховного суда США.

Там, где эвтаназия запрещена, практикующих ее врачей судят.

В России эвтаназия запрещена законом, точнее запрещена так называемая активная эвтаназия, предполагающая активное участие врача. На сегодняшний день в России действует закон «Об охране здоровья граждан». Статья 45 данного закона запрещает российским врачам «удовлетворять просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами». Лицо, которое осуществляет эвтаназию, «несет уголовную ответственность». При этом разрешается так называемая пассивная эвтаназия, иными словами "добровольный отказ от медицинской помощи". Врач может облегчить страдания больного, вводя ему наркотические препараты, которые ослабляют иммунитет. В результате больной погибает от вторичной инфекции, с которой не может справиться его ослабленный организм.

Русская Православная Церковь также категорически против признания законности эвтаназии. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II убежден в том, что независимо от состояния больного нужно всегда надеяться на милосердие Божие и чудо, которое в любой момент может изменить состояние страждущего человека. Против эвтаназии категорически выступает и католическая церковь.