Основы философии. Гуревич П.С.

М.: 2011. - 480 с. М.: 2000. - 438 с.

Рассматриваются философские проблемы, которые сегодня являются наиболее актуальными, связанными с процессами, идущими в современном мире. Изложение материала имеет свою специфику, определяемую особенностями философии как области миропостижения, где весьма важно само рассуждение, обдумывание, развертывание мысли. Дает представление об основных сферах философского знания; значительное внимание уделяется антропологической теме, т.е. человеку. Для студентов средних специальных учебных заведений, учащихся старших классов лицеев, гимназий, школ. Будет интересен студентам, аспирантам и преподавателям негуманитарных вузов, а также широкому кругу читателей.

Формат: pdf (2011 , 480с.)

Размер: 6,9 Мб

Скачать: drive.google

Формат: djvu / zip (2000 , 438с.)

Размер: 22 Мб

Скачать

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение 7
Основные понятия 11
Вопросы и задания 11
Глава 1. Философия, ее смысл, функции и роль в обществе
1.1. Любовь к мудрости 13
1.2. Что же такое философия? 20
1.3. В чем же тогда специфика философии? 34
1.4. Трагизм и величие философии 45
Основные понятия 53
Вопросы и задания 55
Глава 2. Философия как мировоззрение
2.1. Философия - это целостное воззрение на мир 57
2.2. Различные оценки любомудрия 60
2.3. Судьба философских идей 62
2.4. Взаимосвязь идей 66
Основные понятия 70
Вопросы и задания 70
Глава 3. Основной вопрос философии
3.1. Отношение мышления к бытию 72
3.2. Бытие определяет сознание 77
3.3. Материя неотличима от разума 82
3.4. Фундаментальные вопросы философии 85
Основные понятия 91
Вопросы и задания 91
Глава 4. Основные идеи истории мировой философии (от античности до Возрождения)
4.1. Восточные мудрецы 93
4.2. Будда и буддизм о путях познания последних истин 97
4.3. Античные философы 99
4.4. Религиозные философы Средневековья 108
4.5. Философия Возрождения 113
Основные понятия 115
Вопросы и задания 116
Глава 5. Великие философы XVII, XVIII и первой половины XIX в.
5.1. Рационалистическая традиция европейской философии (Новое время) 117
5.2. Философия эпохи Просвещения 122
5.3. Немецкая классическая философия 128
5.4. Романтизм 132
Основные понятия 136
Вопросы и задания 136
Глава 6. Категория «бытие» в философии
6.1. Бытие как смысл существующего 137
6.2. Бытие чело века 144
6.3. Экзистенциальная трактовка человеческого бытия 151
6.4. Философия как осознание бытийных феноменов мира 155
Основные понятия 158
Вопросы и задания 158
Глава 7. Проблема жизни в философии
7.1. Жизнь - способ бытия человека 159
7.2. Жизнь как глубочайший философский символ 162
7.3. Смысл жизни и благоговение передней 170
Основные понятия 180
Вопросы и задания 181
Глава 8. Сознание - высшая ступень развития жизни
8.1. Сознание и его трактовки 182
8.2. Генезис сознания 189
8.3. Сознание и мышление 191
8.4. Психика и бессознательное 200
Основные понятия 205
Вопросы и задания 205
Глава 9. Сознание и познание
9.1. Человек - существо разумное, мыслящее 207
9.2. Проблема познаваемости мира 213
9.3. Истина 219
Основные понятия 228
Вопросы и задания 229
Глава 10. Человек как главная философская проблема
10.1. Специфически человеческое 230
10.2. Философская антропология 232
10.3. Человек как неудавшийся проект 243
10.4. Проблемы человеческой природы 252
Основные понятия 259
Контрольные вопросы 260
Глава 11. Человек и его ценности
11.1. Что такое ценность 261
11.2. Разнообразие ценностей в истории человечества 264
11.3. Общечеловеческие ценности 269
11.4. Ценностный вакуум 274
11.5. Ломка вековых ценностей 277
Основные понятия 283
Контрольные вопросы 283
Глава 12. Человек и техника
12.1. Техника как феномен 284
12.2. Оживить машину? 288
12.3. Идея сращивания жизни и конструкции 293
12.4. Преображенный человек 302
Основные понятия 306
Контрольные вопросы 306
Глава 13. Человек и история
13.1. Нужна ли людям история? 307
13.2. Альтернативность истории 322
13.3. Стадии исторического процесса 326
13.4. Идея прогресса 331
Основные понятия 335
Вопросы и задания 335
Глава 14. Человек и общество
14.1. Общество как феномен 338
14.2. Многообразие социальных обществ 345
14.3. Гражданское общество 353
14.4. Противоречия социальной жизни 365
Основные понятия 372
Вопросы и задания 372
Глава 15. Человек и культура
15.1. Многообразие определений культуры 375
15.2. Культура и цивилизация 381
15.3. Культура и природа 385
15.4. Типология культур 390
Основные понятия 404
Контрольные вопросы 404
Глава 16. Основные виды духовной культуры
16.1. Искусство 405
16.2. Мораль 410
16.3. Наука 416
Основные понятия 420
Вопросы и задания 421
Глава 17. Человек и религия
17.1. Духовный опыт как основа религии 422
17.2. Буддизм 427
17.3. Христианство 430
17.4. Ислам 435
17.5. Религия как явление мировой культуры 436
17.6. Свободолюбие на фоне религиозной волны 438
Основные понятия 439
Вопросы и задания 440
Глава 18. Формирование информационного общества
18.1. Информационное общество 441
18.2. Глобализм 448
18.3. Экономический кризис и его последствия 451
18.4. Философия и будущее человечества 469
Основные понятия 473
Вопросы и задания 473
Заключение 474
Литература 477

n1.doc

Гуревич П.С.

Глава 1. Феномен культуры........................ 2

Глава 2. Философия и культурология............... 10

Глава 3. Философия культуры и социология......... 20

Глава 4. Генезис культуры........................ 31

Глава 5. Культ и культура........................ 43

Глава 6. Ценностная природа культуры............. 55

Глава 7. Святыни разных культур.................. 65

Глава 8. Природа и культура...................... 80

Глава 9. Идея универсальности культуры........... 91

Глава 10. Типология культур...................... 103

Глава 11. Культура и цивилизация................. 115

Глава 12. Культура и история..................... 126

Глава 13. Элитарная и демократическая культура... 138

Глава 14. Распространение и восприятие культуры.. 151

Заключение....................................... 163

В ходе обсуждения наметилась определенная последовательность проблем, которые в совокупности отражали спектр дисциплины. Что такое культура? Это основной диапазон проблем. Следующая группа вопросов: почему культура, будучи уникальным и отно­сительно целостным феноменом, существует сегодня в столь значительном многообразии? Последующее размышление подво­дило к вопросу: как должен вести себя человек перед фактом распыления культур? Должен ли он обрести собственную куль­турную нишу или обязан выйти в беспредельный космос куль­турных миров?

Культуры давно перестали быть герметически закрытыми ареалами. Неслыханная миграция населения, в результате которой экзотические духовные веяния опоясали земной шар. Грандиоз­ные кросс-культурные контакты. Межнациональные браки. Экуменические волны. Божественное слово, несущееся с экрана. Поиск межрелигиозного вселенского диалога. Может быть, важно противостоять этим тенденциям? Именно так рассуждают фундаменталисты. Не происходит ли порча великих заветов? Не рождается ли бессмысленная мозаика культурных веяний?

Эти вопросы предполагают обсуждение исторических судеб культуры. Сохранится ли множественность культур? Будут ли они восприниматься как равноправные, или останется некая иерархия культурных доминионов? Эти вопросы имеют еще один аспект: должны ли национальные культуры сохранить собственную суверенность, или им предстоит образовать некую общепланетную, универсальную культуру?

Наконец, философия культуры немыслима без критического отношения к метафизике. Она неукоснительно обсуждает вопрос о возможностях философии распознать феномен культуры. Уча­стники монреальского конгресса, в частности, говорили о том, располагает ли философия достаточными ресурсами, чтобы по­нять культуру, или для этого нужны иные формы миропостижения. Названные проблемы обсуждаются на страницах этой книги.

Глава 1. ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ

Что такое культура? Почему этот феномен породил такое множество разноречивых определений? Отчего культурность как некое свойство оказывается неотъемлемой чертой различных сторон нашего социального бытия? Можно ли, вообще говоря, выявить специфику данного антропологического и общественно­го явления?

Многообразие дефиниций

Понятие культура относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Трудно назвать другое слово, которое имело бы такое множество смысловых оттенков. Для нас вполне привычно звучат такие словосочетания, как «культура ума», «культура чувств», «культура поведения», «физическая культура». В обыденном сознании культура служит оценочным понятием и относится к таким чертам личности, которые точнее было бы назвать не культурой, а культурностью… В науке принято говорить о «культурных чертах», «культурных системах», «развитии, расцвете и упадке культур»…

Американские культурологи Альфред Кребер и Клайд Клакхон в их совместном исследовании, посвященном критическому обозрению концепций и определений культуры, отметили ог­ромный и всевозрастающий интерес к этому понятию. Так, если, по их подсчетам, с 1871 по 1919 г. было дано всего 7 определений культуры (первое из них, как они считают, принадлежит выдающемуся английскому этнографу Эдуарду Тайлору), то с 1920 по 1950 г. у различных авторов они насчитали 157 определений данного понятия. Позже названные авторы значительно увеличили общее количество разноречивых определений. В отечественной литературе готовность сопоставить различные дефиниции культуры позволила Л.Е.Кертману насчитать свыше 400 определений.

Чем можно объяснить такое многообразие трактовок? Прежде всего тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура. С другой стороны, и сам подход к культуре обусловлен во многом исследовательскими установками. Культура нередко оказывается объек­том изучения со стороны не только философов, но и социологов, аксиологов, историков, культурологов. В зависимости от теоре­тической методики вырастает и способ, помогающий постигать феномен.

Назовем некоторые специфические подходы к культуре, рож­дающие, как нам кажется, несовпадающие определения этого феномена. Первый среди них - философско-антропологический . Культура в этом случае понимается как выражение человеческой природы. Она выводится из особенностей самого человека как особого рода сущего. Различные черты культурного процесса непосредственно вычитываются из человеческой натуры. Культура при этом оценивается как развернутая феноменология человека .

На этой основе в истории философии нередки попытки осуществить «редукцию» культуры, то есть свести ее к человечес­кой природе, устранив все нечеловеческое, случайное. Так, один из ведущих теоретиков немецкой школы культурфилософской антропологии Арнольд Гелен считал, что человек отчужден от самого себя. Он почти полностью забыл о своей трансцендентной природе. Что означает в этом случае требование возврата к культуре? Не что иное, как культивирование человечности, то есть максимально полный и разносторонний, а главное - адекватный учет человеческой природы. Последняя берется в качестве некоей умозрительной конструкции, предшествующей всем результатам человеческой активности.

Первым антропологическую трактовку феномена культуры дал в 1871г.Эдуард Тайлор (1832-1917), определивший куль­туру как совокупность знаний, искусства, морали, права, обычаев и других особенностей, присущих человеку как члену общества.

Тайлор, как исследователь, разделял господствовавшие в то время установки позитивизма и эволюционизма. Он рассматривал человеческий род как целостное понятие, сохраняющее свою однородность в результате действия всеобщего закона эволюции.

Именно поэтому Тайлор пытался упорядочить этнографичес­кий материал хронологически, толкуя его как историю становле­ния человеческой цивилизации. Наиболее продуктивным в этом смысле оказалось применение его метода для исследования истории религий. В соответствии с эволюционистскими установ­ками, Тайлор полагал, что исторические религии ведут свое происхождение из идеи души («примитивный анимизм», «эволю­ционный анимизм»). Человеческая природа определяет кругозор человечества. Примитивное представление о душе рождает феномен культуры, который развивается до обобщенного понятия духа (монотеизм, пантеизм).

Однако последовательный философско-антропологический подход к культуре реализуется крайне редко. Дело в том, что культура как феномен не выводится из биологической природы человека. Французский религиозный философ, представитель неотомизма Жак Маритен подчеркивает, что разум и добродетель в высшей степени отвечают человеческой природе. Но в том-то и парадокс, что результаты ума и плоды нравственности в человеческой натуре не заложены изначально. Они прибавляются к тому, что производится чувственной, инстинктивной природой. Стало быть, переход к культуре предполагает поиск в человечес­ком существе чего-то такого, что не заключено в нем как в животном.

Так вырастает еще один подход к культуре, который можно условно назвать философско - ucmop ическим . Он претендует на то, чтобы раскрыть механизмы порождения, возникновения самой человеческой истории. Человек каким-то непостижимым путем делает скачок от животного к самому себе, от природы к истории. Вероятно, какое-то качество в человеческой природе оказывается необычным, радикально исключающим «животность». Оно-то и обеспечивает движение человека от стада в историческое про­странство.

В отечественной литературе такой подход часто называют деятельностным. Строго говоря, он складывается прежде всего в самой философской антропологии . Тот же А. Гелен считал, построение всеобщей антропологии невозможно без осмыслен того, что он называл «действием». Он понимал под ним предусмотрительное, планирующее изменение действительности. При этом получалось, что «совокупность измененных таким образом или вновь созданных фактов вместе с необходимыми для это средствами - как «средствами представления», так и «вещными средствами», - должна называться культурой» (А.Гелен).

Тайлор создал философско-антропологическую базу для истолкования культуры и свел все разнообразие естественных явлений к деяниям человека, к культуре. Он соединил это понятие с историей, которая понималась как совокупность культурно процессов и феноменов, как история цивилизации. Именно он поставил проблему культуры на антропологический фундамент превратил человека в субъект культуры. Культура оказала антропологическим понятием. Она понималась как совокупность разнообразных деяний homo faber.

Концепция Тайлора по своему содержанию близка позитивной философии истории, которая восходила к позднему Просве­щению и немецкому предромантизму. Именно в XVIII в. была заложена основа глобального воззрения на историю человечества в целом. Отталкиваясь от теолого-спиритуалистических концепций Августина и теолого-экклезиастических концепций Боссюэ новые социальные теоретики искали критерии исторического развития в самой истории, во внутренних ее законах. Лейбниц, Вико, Вольтер и Монтескьё были предшественниками И.Г.Гердера (1744-1803) и И.Х.Аделунга(1732-1806).

«Уже в эпоху Просвещения слово «культура», - отмечает В.М.Межуев, - используется (Аделунгом, Гердером, Кантом) качестве центральной категории философии истории, понимает мой как «история духа», духовного развития человечества. Куль­тура здесь - синоним интеллектуального, нравственного, эстети­ческого, короче, разумного совершенствования человека в ходе его исторической эволюции. Не ставя перед собой задачу детального и подробного изучения этой истории, философы стремились лишь к выработке общей «идеи культуры», объясняющей им смысл и направленность человеческой истории».

Философский взгляд на культуру был развит И.Г.Гердером, который рассматривал ее в контексте эволюции. Смысл культуры в этом контексте - отграничение человеческого от животного. Культура истолковы­валась как второе рождение человека. «Если бы человек, - писал И.Г. Гердер, - все извлекал из себя самого и развивал это без связи с внешними предметами, то, правда, была бы возможна история человека , но не людей , не всего рода человеческого. Но наш специфический характер заключается именно в том, что, рожден­ные почти без инстинктов, мы только путем упражнения в течение всей жизни воспитываемся до уровня человечности, и на этом основывается наша способность как к совершенствованию, так и к порче и разложению…

Мы можем при желании дать этому второму рождению человека, проходящему сквозь всю его жизнь, название, связан­ное либо с обработкой земли- «культура», либо с образом света - «просвещение» (И.Г.Гердер).

Таким образом, в истолковании феномена культуры проявля­ется желание сопоставить ее с человеком , природой , историей , социумом . В этом смысле можно указать на еще один подход к трактовке культуры - социологический . Культура здесь тракту­ется как фактор организации и образования жизни какого либо общества. Подразумевается, что в каждом обществе (как и в каждом живом организме) есть некие культуротворческие «силы», направляющие его жизнь по организованному, а не хаотическому пути развития. Культурные ценности создаются самим общест­вом, но они же затем и определяют развитие этого общества, жизнь которого начинает все больше зависеть от произведенных им ценностей. Таково своеобразие общественной жизни: над челове­ком часто господствует то, что рождено им самим.

Вот некоторые определения культуры, характерные для со­циологического ее понимания. Культура - это:

- «прочные верования, ценности и нормы поведения, которые организуют социальные связи и делают возможной общую интерпретацию жизненного опыта» (У.Бекет);

- «наследуемые изобретения, вещи, технические процессы, идеи, обычаи и ценности» (Б.Малиновский);

- «язык, верования, эстетические вкусы, знания, профессиональное мастерство и всякого рода обычаи» (А.Радклифф Браун);

- «общий и принятый способ мышления» (К.Юнг).

Еще в глубокой древности люди поняли, что разные общества живут по разному. Первый же человек, попавший в чужое стойбище, обнаружил, что он не может ни говорить с чужаками, ни понимать увиденное, то есть осознал факт их культурного своеобразия. «Величайший из всех говорунов, Геродот, значитель­ную часть своей «Истории» посвящает тому, что мы сегодня назвали бы описанием культуры. Ему даже удается выявить ряд наиболее заметных отличий в обычаях греков и египтян, он непритворно удивляется, что, выполняя экскреторные (выдели­тельные) функции, варвары прячутся в доме, вместо того, чтобы, подобно цивилизованным грекам, выходить на улицу» (Р.Линтон).

Термин «культура» в социологическом смысле не заключает в себе никакой оценки. Он относится к образу жизни любого общества в целом. У каждого общества есть своя культура, и каждый человек культурен в том смысле, что участвует в той или иной культуре.

В отечественной литературе исследователи, пытающиеся дать определение культуры, естественно, подчеркивали либо фило­софско-антропологическую, либо философско-историческую, либо социологическую природу данного феномена. Здесь можно на­звать имена С.С.Аверинцева, В.Д.Губина, В.В.Иванова, Л.Е.Кертмана, М.С.Кагана, Ю.М.Лотмана, Э.С.Маркаряна, В.М.Межуева, Г.О.Нодиа, В.И.Полищука, В.Н.Топорова.

«Мир культуры - это мир самого человека», - утверж­дает В.М.Межуев. Э.С.Маркарян отождествляет культуру с технологией воспроизводства и производства человеческого общества. Иначе говоря, под культурой понимается не просто средство освоения мира, а функциональная обращенность этих средств на развитие самого общественного целого. Культура у Маркаряна - это «…внебиологически выработанный способ общительности». Особый характер адаптирующего, преобразующего воздействия человека на природную среду был обусловлен по мнению Э.С. Маркаряна, в первую очередь тем, что оно, так же как и другие специфические проявления активности людей, стало внегенетически программироваться и осуществляться благодаря механизмам культуры.

Некоторые отечественные ученые связывают культуру с ее социальным содержанием. «Для меня культура, - отмечает В.С.Степин, - это геном социальной жизни. Чтобы возник новый тип общества, должна возникнуть новая культурная матрица. Подобно тому, как геном определяет, каким будет организм, так тип культуры определяет, как будет воспроизводиться деятельность человека».

Более развернутое истолкование культуры находим у Ю.Н.Давыдова. Он рассматривает ее как основу, гармонизи­рующую отношения двух противоборствующих (хотя и взаимосвязанных и взаимозависимых) сторон: природы и социума. Социум («естественно-историческое» бытие человека), стремясь сохранить себя во что бы то ни стало, несет в себе угрозу «пригодно-космическому» началу в человеке (или в крайнем варианте - угрозу гибели самой природы). Природа же, со своей стороны, стремится «поглотить» социум, растворить его в своих первозданных стихиях.

«В культуре как целом, как органе самоконституирования человечества, - подчеркивает Ю.Н.Давыдов, - речь всегда идет о том, чтобы найти высшее начало, в котором природа и социум оказались бы соразмерными обрести ту универсальную меру, которая не нарушила бы собственную внутреннюю меру каждой из конфликтующих сторон». Таким образом, в многочислен­ных интерпретациях феномен культуры предстает как историчес­ки определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах организации жизни и деятельности людей.

Культура как поиск смысла

В своем этимологическом значении понятие культуры восхо­дит к античности. Его можно обнаружить в трактатах и письмах Древнего Рима. Понятие «культура» в переносном значении (и производное от него понятие «культ») аналогично хозяйству изначально соотносилось с культурой чего-то: культура души, культура разума, культ богов или культ предков. Такие сочетания существовали в течение многих столетий, пока в латинских странах не стал входить в употребление термин «цивилизация» в широком понимании. Он охватывал совокупность социального наследия в области техники, науки, искусства и политических учреждений.

Если попытаться перевести с латыни название трактата о земледелии, который написал римский государственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234-149 гг. до н.э.), то получилось бы, вероятно, слово «агрикультура». Речь идет не только об обработке земли, но, главным образом, об уходе за ее участком. Возделывание почвы, как утверждает автор, невозможно без особого душевного настроя. Без предельного интереса к участку не будет и культуры, иначе говоря, должного возделывания.

Затем слово «культура» отрывается от земной почвы. Оно метафорически соотносится с разумностью. Римский оратор философ Цицерон (106-43 гг. до н.э.), говоря о возделывании, имел в виду не землю, а духовность. Именно поэтому о рассматривал философию как культуру духа и ума. В основном все историки культуры сходятся на том, что подразумевает воздействие философии на ум с целью его обработки, воспитания, развития умственных способностей. Но здесь можно обнаружить и другой смысл, если вспомнить Катона. Философия - это не только обработка или образование ума, но и его почитание, уважение и поклонение ему. И действительно: философия родилась из предпочтения духовного начала в человеке, из почтения к этому началу.

В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей , то есть образованностью. Пайдейя , по плaтoнoвcкoму определению, означает руководство к изменению всего человека в его существе. М.Хайдеггер ставил вопрос о том, чтобы вернуть этому слову его исходную именовательную силу, забыв о том истолковании, которому оно подверглось в конце XIX в. Платон, по мнению Хайдеггера, хочет показать, что существо пайдейи не в том, чтобы загрузить неподготовленную душу голыми знаниями словно первый попавшийся пустой сосуд. «Пайдейя означает обращение всего человека в смысле приучающего перенесения его из круга ближайших вещей, с которыми он сталкивается, в другую область где сущее является само по себе. Это перенесение возможно лишь благодаря тому, что все прежде открытое человеку и тот способ, каким оно стало ему известно, делаются другими. То, что является человеку так или иначе непотаенным, и род этой непотаенности должны перемениться» (М.Хайдеггер).

В эпоху средневековья слово «культ» употреблялось чаще, чем «культура» . Оно выражало способность человека раскрыть собст­венный творческий потенциал в любви к Богу. «С непосредственной религиозной точки зрения совокупный порядок бытия воссоздается в культе. Здесь в каждый данный исторический момент как бы заново совершаются в символической форме все вечно значимые события священной истории» (М.Хайдеггер). Рождается представление о рыцарстве как о своеобразном культе доблести, чести и достоинства.

В эпоху Возрождения воскрешается античное представление о культуре. Оно выражает прежде всего активное творческое начало в человеке, который тяготеет к гармоничному, возвышен­ному развитию.

В современном значении слово культура стало употребляться в XVII в. В качестве самостоятельного оно появилось в трудах немецкого юриста и историографа С.Пуфендорфа(1632-1694).

Философы обычно относят к культуре все рукотворное. Природа создана для человека. Он же, неустанно трудясь, сотво­рил «вторую природу», то есть пространство культуры. В целом это самоочевидно… Но в таком подходе к проблеме присутствует некий изъян. В традиционном представлении о культуре как «второй природе» обнаруживаются фундаментальные противоречия.

Толкуя культуру как нечто, надстраивающееся над природой, исследователи создали эффект их взаимного отчуждения. Возникает парадоксальный ход мысли: для сотворения культуры нужна предельная дистанция от природы. Не в таком ли воззрении на культурное творчество истоки хищнического, разрушительного отношения к природе? Культура прежде всего - природный феномен хотя бы потому, что ее творец - человек - биологическое создание.

Природа и культура действительно противостоят друг другу. Но, по выражению П.А. Флоренского, они существуют лишь вместе друг с другом. Ведь культура никогда не дается нам без стихийной подосновы своей, служащей ей средой и материей. В основе всякого явления культуры лежит некое природное явление, возделываемое культурой. Человек как носитель культуры не творит ничего, но лишь образует и преобразует стихийное.

С другой стороны, по мнению русского философа, природа никогда не дается нам без культурной своей формы, которая сдерживает ее и делает доступной познанию. Природа не входит в наш разум, не делается достоянием человека, если она не преображена предварительно культурною формою. П.А.Флоренский приводит такой пример. Мы видим на небе не просто звезды, а нечто, что уже имеет культурную форму. Звезды - это форма, приданная природе культурою. Здесь обнаруживает себя ряд предусловий созерцания - понятий, схем, теорий, методов, выработанных культурою. «Явление культуры всё расслояется на ряды естественных, природных предусловий своего бытия; явление природы, напротив, все расслояется на ряды исторических, культурных предусловий своего осмысливания» (П.Флоренский).

Противоположностью культурного человека является вовсе не природный человек , а варвар . Никакого природного человека нет вообще. Есть или человек культурный, или варвар. Если отно­сить к культуре только все внеприродное, то многие феномены культуры окажутся как бы несуществующими. Представим себе для примера йогическую культуру. В ней нет никаких артефак­тов. Йог развивает собственные психологические и спиритуальные ресурсы. Ничего рукотворного при этом не возникает. Однако достижения йогов, несомненно, входят в сокровищницу культуры.

Человеческие творения возникают первоначально в мысли, в духе и лишь затем объективируются в знаки и предметы. В культype всегда есть нечто конкретное: это определенный род и способ творчества. А поэтому в конкретном смысле есть столько культур, сколько творящих субъектов. Поэтому в пространстве и времени существуют различные культуры, разные формы и очаги культуры. Культура вообще - понятие чисто абстрактное. Если бы однажды на земле была установлена единая форма культуры, то это была бы также некоторая особая форма культуры, а не культура вообще . Однако из того, что существуют лишь различ­ные формы культуры, а не абстрактная культура, не следует, что эти формы замкнуты сами на себя и недоступны чужому влиянию.

Природа, так же как и культура, основана на акте творения. Когда мы пытаемся изобразить великий процесс становления жизни в согласии его с природой, нам все время приходится сталкиваться с препятствием в нашем языке. Дело в том, что, как подчеркивает К.Лоренц, словарь культурных языков сложился в то время, когда единственным известным видом развития был онтогенез, то есть индивидуальное развитие живого организма.

В самом деле, такие слова, как Entwicklung, development, evolution, в этимологическом смысле означают, что развивается нечто, уже бывшее прежде в неразвитом или свернутом состоянии, подобно цветку внутри почки или цыпленку внутри яйца. Эти выражения удовлетворительно описывают названные онтогенети­ческие процессы. Но они просто отказываются служить, когда мы пытаемся правильно изобразить сущность творческого процесса, то есть акта культуры, состоящего именно в том, что все время возникает нечто совершенно новое, чего прежде попросту не было.

Даже прекрасное немецкое слово Schapfung («творение») этимологически означает, что нечто уже существующее черпается из некоторого также существующего резервуара. Некоторые философы эволюции, осознав недостаточность всех этих слов, ухватились за еще худшее слово «эмерженция», вызывающее по логике языка представление о чем-то заранее сформировав­шемся и внезапно появившемся, наподобие кита, вынырнувшего для вдоха на поверхность моря, которое при буквальном рассмот­рении кажется пустым.

Философы-теисты и мистики средневековья ввели для акта сотворения новое выражение «fulguratio», что означает «вспышка молнии». Несомненно, они хотели выразить этим непосредственное воздействие свыше, со стороны Бога.

Как человеческое творение культура превосходит природу, хотя ее источником, материалом и местом действия является природа . Культурная деятельность - это деятельность прирожденная в том смысле, что разум и человеческие творческие способности принадлежат человеческой природе. Но эта деятельность тем не менее не дана природой всецело, хотя и связана с тем, что природа дает сама по себе. Природа человека, рассматриваемая без этой разумной деятельности, ограничена только способностями чувственного восприятия и инстинктами или же рассматривается в состоянии зачаточном и неразвитом.

Человек претворяет и достраивает природу. Поэтому сущность культуры можно постигнуть по аналогии с аристотелевскими формой и материей. Если природа является материей, человеческие усилия овладеть природой и облагородить ее предстают формирующим принципом. Культура - это формирование и творчество. Антитеза «природа и человек» не имеет исключительного смысла, так как человек в определенной мере есть природа, хотя и не только природа… Не было и нет чисто природного человека. От истоков и до заката своей истории был, есть и будет на свете только «человек культурный», то есть «человек творящий».

Однако овладение внешней природой само по себе еще не является культурой, хотя и представляет собой одно из условий культуры. Освоить природу означает овладеть не только внешней, но и внутренней, то есть человеческой, природой, на что способен только человек. С этой точки зрения возможно следующее. приближение к определению культуры, которое дает лидер французских «новых правых» А.де Бенуа:

«Культура - это специ­фика человеческой деятельности, то, что характеризует человека как вид. Напрасны поиски человека культуры, появление его на арене истории само по себе надлежит рассматривать как феномен культуры. Она глубочайшим образом сопряжена с сущностью человека, является «частью определения человека как такового». Человек и культура, как отмечает А.де Бенуа, неразрывны, подобно растению и почве, на которой оно произрастает.

Человек сделал первый шаг к разрыву с природой, начав строить над ней свой человеческий мир, мир культуры как яснейшую ступень мировой эволюции. С другой стороны, подчеркивает А.де Бенуа, он служит соединительным зве­ном между природой и культурой. Более того, его внутренняя принадлежность к обеим этим системам свидетельствует о том, что между ними существует отношение не противоречия, а взаимной дополнительности.

Культура - это природа, которую «пересоздает» человек, утверждая посредством этого себя в качестве человека. Всякое их противопоставление наносит ущерб достоинству человека. В еще большей степени это касается современных «неоруссоистских» призывов «возвратиться к природе», под экологической озабочен­ностью которых кроется, как считает А.де Бенуа, стремление осуществить редукцию культуры. Всякое противокультурное действие неизбежно превращается в противочеловеческое.

А.де Бенуа полемизирует с современными структуралистами-этнологами, которые превратили противопоставление культуры и природы в основной оппозиционный их учению тезис. Он подчеркивает, что неправомерно считать, как это часто делается, что у истоков такого противопоставления стоял Ж. Ж.Руссо, который на самом деле не культуру противопоставлял природе, а искусственное - естественному. В связи с антипросветитель­скими настроениями Ж.-Ж. Руссо, близкими А.де Бенуа, искус­ственное осуждается им как воплощение «чистейшего универса­лизма». А.де Бенуа предлагает заменить оппозицию «культура - природа» более корректным противопоставлением «культура - некультура».

Структуралисты считают, что в цивилизованных обществах культура - носительница нововведений - встречает резкое противодействие со стороны склонной к консерватизму природы людей. А.де Бенуа оспаривает эту экспертизу. Он полагает, что, чем более сложным является по своему культурному потенциалу общество, тем в большей мере культура в нем играет роль воспитания и образования, то есть идентификации индивида, а не персонализации и побуждения, то есть инновации.

«Новые правые» определяют человека как единственное существо, предопределенное к непрестанному новаторству. Чело­век - уникальный творец истории, придающий ей смысл через регулярную смену символов. По мнению А.де Бенуа, для человека как такового культура первичнее природы, история первичнее биологии. Оспаривая натуралистически-биологическую трак­товку человека, в основе которой лежит редукционизм, и усмат­ривая ее черты в структурализме, А.де Бенуа отмечает, что лишь культура придает реальность бытию человека, «та самая культура, которую не уничтожают природные предпосылки ее строения, которая, возводя самое себя, конструирует иную область сущест­вования, чисто человеческую».

В отечественной литературе противоречие между природой и культурой преодолевается зачастую через категорию деятельности . Многие ученые отмечают, что культура как феномен стала возможной только благодаря такой способности человека,какдеятельность. В этом смысле культура определяется как результат всей человеческой деятельности. Этот тезис также нуждается в критической оценке. Дело в том, что расширительное истолкование деятельности как подосновы культуры не позволяет выявить специфику культуры как феномена. Можно ли в этом контексте сопоставить, скажем, культуру и общество? И то и другое является продуктом человеческой деятельности. Однако эти феномены НЕ тождественны.

Культура немыслима без человека: он ее создал. Но что при этом его одушевляло? Желание утвердить себя в природе в качестве властелина, способного изменять дарованное? Бессознательная игра творческих сил, способных бесконечно развертывать свой потенциал? Стремление пересотворить мир? Как только возникает вопрос: ради чего? - человеческая активность оказывается вовсе не одинаковой по собственной нацеленности и истокам.

Не всякая деятельность порождает культуру, а только та ее часть, которая носит сакральный характер и связана с поиском смыслов, вычитываемых в бытии. Чтобы проникнуть в тайну культуры, надо выйти за ее пределы и найти критерии, трансцен­дентные ей. Занимаясь жизнеустроением, человек далеко не всег­да задается вопросом о предназначенности бытия и своей собственной судьбы. Культура не все, что способен предъявить человек, увлеченный переделыванием изначального порядка вещей.

На вопрос, что же такое культура, B.C.Соловьев недоуменно отвечал: «Тут и Вольтер, и Боссюэ, и Мадонна, и Папа, и Альфред Мюссэ, и Филарет. Как же это все в одну кучу свалить и вместо Бога поставить?» Что же такое, в самом деле, культура? Это - все, решительно все, производимое человечеством. Тут - мирная Гаагская конференция, но тут и удушающие газы; тут Красный Крест, но тут и обдавание друг друга струями горящей жидкости. Тут Символ Веры, но тут и Геккель с «Мировыми загадками».

Продолжая эту мысль, П.А. Флоренский подчеркивает: «Тут Евангелие от Иоанна, но тут и люциферическое евангелие Пайка. Как в плоскости культуры отличить церковь от кабака или американскую машину для выламывания замков от заповеди «Не укради» - тоже достояния культуры? Как в той же плоскости различить великий покаянный канон Андрея Критского от произведений маркиза де Сада? Это все равно есть в культуре, и в пределах самой культуры нет пределов для выбора критериев различения одного от другого: нельзя, оставаясь верным культуре, одобрять одно и не одобрять другого, принимать одно и отвергать другое…».

Деятельность человека многообразна, многолики продукты человеческой активности. Можно указать на такие деяния чело­века, которые сопряжены с напряженным творческим актом, прорывом в новое духовное пространство, вычитыванием смысла в окружающем. Это и есть культура. Но есть такие артефакты, которые не содержат в себе сакрального смысла, не рождают горения человеческого духа. Разумеется, такое разграничение условно, но концептуально оно предельно важно для определения культуры.

В самой культуре есть некая тайная пружина. В человеческой деятельности многое рождается впервые как обнаружение смысла. Но многое служит в процессе тиражирования однажды найденно­го. Между башенным краном и храмом - несомненная разница. В храме воплощена иерархичность бытия, нечто, стоящее над человеком, над его мирскими потребностями. «Явления культа - храм, утварь храмовая, другие принадлежности храма и домашней молитвы, а также все элементы культа вроде текста и напева песнопений, молитв, освященных веществ и так далее и так далее, - объединенные в конкретно целостные единства, они суть орудия этой культурной деятельности: ими, чрез них и в них культ как деятельность проявляется и осуществляется».

В истолковании П.А.Флоренского деятельность обнаруживает себя во множественном числе: речь идет о деятельностях. Когда мы говорим слово «орудие», то ближайшим образом припоминаются нам молоты, пилы, плуги или колеса. Это в грубейше смысле слова материальные орудия технической цивилизации П.А.Флоренский называет их для большей определенности машинами или инструментами. Такое понимание орудий труда русской религиозной философии расходится с марксистский взглядом на эту проблему. Продукты человеческой деятельности рассматриваются не как технические инструменты, а как «прояв­ление орудиестроительной деятельности нашего духа» (П.Флоренский).

Не создание орудий труда как таковое выступает в качестве обнаружения культуры. И дело не только в том, что природа орудий разная. Создание полезных для выживания человека приспособлений приобретает сакральный, то есть культурный смысл только тогда, когда орудие рассматривается как «проекция вовне творческих недр человеческого существа, построяющая все его собственное эмпирическое бытие - его тело, его душевную жизнь» (П.А.Флоренский). Суть палки, молота, пилы, насоса не видна непосредственно. Творчество разума обнаруживается в производстве вещей, смысл которых не очевиден. Это производство смыслов, то есть сотворение культуры.

Деятельность человека многообразна. В одном случае она порождает культуру, в другом - нечто иное - формы социальнос­ти, цивилизации и так далее. Далеко не всегда человеческая активность сопряжена с прорывом в области духа. «Вторая природа» включает в себя акты простого воспроизведения, копирования. Здесь издавна обнаруживала себя тема, которая в ХХ в. получила освещение как проблема культуры и цивилизации.

Да и в самой культурной деятельности можно провести различие между духовным и интеллектуальным. Нередко в литера­туре гуманитарные науки, искусство, этика, религия объединяются в единое целое. Как говорит Д.Андреев, нельзя отнести к духовной культуре творчество Калидасы и Ч.Дарвина, Г.Гегеля и Т.Эдисона, А.Алехина, И.Сталина, М. Ганди, А.Данте и И.Павлова. Здесь два совершенно различных ряда явлений - духовный и интеллектуальный. «Почти вся область науки и тем более техники принадлежит ко второму ряду; в него входят также философские, эстетические и моральные построения в той мере, в какой они высвобождаются из под представлений и пережива­ний иноприродного, иноматериального, запредельного, духовно­го в точном смысле этого слова. В той же точно мере входят в него общественные движения, политические программы, экономичес­кая и социальная деятельность, даже искусство и художественная литература. Духовный же ряд состоит из человеческих проявле­ний находящихся в связи именно с понятием многослойности бытия и с ощущением многообразных нитей, которыми связан физический план жизни с планами иноматериальными и духов­ными.

Сюда полностью относятся области религии, спиритуалисти­ческой философии, метаистории, магии высокой этики и наибо­лее глубокие творения литературы, музыки, пространственных искусств» (Д.Андреев).

Исходя из вышеизложенного, следует скорректировать пред­ставление о культуре, которое сложилось в отечественной лите­ратуре. Она, как правило, рассматривается в качестве социального феномена. Иначе говоря, речь идет о том, что культура связывает природу и общество через развертывание творческой деятельности человека. При этом «в основу понимания культуры кладется исторически активная творческая деятельность человека и, сле­довательно, развитие самого человека в качестве субъекта деятель­ности. Развитие культуры при таком подходе совпадает с разви­тием личности… в любой области общественной деятельности».

Между тем культура не только социальный, но прежде всего антропологический феномен. Ее основанием служит неукоренен­ность человека в природе, потребность человека в реализации тех побуждений, которые не являются инстинктивными. Культура в этом смысле выступает как продукт открытой человечески природы , не имеющей окончательной фиксированности. Это означает, что рассуждение о культуре важно начинать имение антропологических данностей, а не с вхождения в пространство социальной истории.

В работе Н.С. Злобина говорится о том, что культура с позиции деятельностного подхода может быть «определена как социально значимая творческая деятельность вдиалектической взаимосвязи ее результативности (опредмеченной в нормах, ценностях, традициях, знаковых и символических системах и т.д.) выражения ее процессуальности, предполагающей освоение (распредмечивание) людьми уже имеющихся результатов творчества, т. превращение богатства, опыта человеческой истории во внутреннее богатство индивидов, вновь воплощающих содержание этого богатства в своей социальной деятельности, направленной на преобразование действительности и самого человека».

Концептуальное осмысление культуры в названных определениях связано с историческим подходом к человеку и к его деятельности. Справедливо подчеркивается социальная сущность культуры. Сошлемся на В.М. Межуева: «Культура - это производство самого человека во всем богатстве и многосторонности его общественных связей и отношений, во всей целостности его общественного бытия». В этом контексте феномен культуд раскрывается через анализ отчужденных форм деятельности.)

Другой подход к истолкованию культуры сопряжен в отечественной литературе с ееценностной природой . «Культура есть не что иное, как реализация идеально ценностных целей, - отмечает Н.З. Чавчавадзе, - как «переселение» ценностей из мира дольнего в мир сущий, не что иное, как осуществление идеала». Культура по своей сущности и в самом деле ценностна. Но эту ее особенность невозможно вывести непосредственно ни из харатера творческой деятельности человека, ни из феномена истории как развертывания сущностных сил человека.

Стало быть, в приведенных определениях культуры не обозначены два важнейших момента, о которых уже говорило» Выявление специфики культуры невозможно без антропологических констатаций и без выявления сакрального смысла человеской деятельности. Следовательно, можно определить культуру екак феномен , рожденный незавершенностью , открытостью челове­чной природы , развертыванием творческой деятельности человека , направленной на поиск сакрального смысла бытия .

Литература

Баткин Л.М. Тип культуры как историческая целостность /Вопросы философии. 1969. № 9, с.99-109.

Гуревич П.С. Культура как объект социально философского анализа /Вопросы философии. 1984. №5.- С.48-63.

Давыдов Ю.Н. Культура - природа - традиция /Традиция в истории культуры. М., 1978.

Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983.

Межуев В.М. Культура и история. М., 1977.

Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории культуры. М., 1990.

Соколов Э.В. Культура и общество. Л., 1972.

Гуревич П.С.

Основы философии: Учебное пособие

М.: Гардарики, 2000. - 438 с.
ISBN 5-8297-0046-8

Формат: DJVU 22 Мб

Качество: сканированные страницы + текстовый слой

Язык: русский

В пособии рассматриваются философские проблемы, которые сегодня являются наиболее актуальными, связанными с процессами, идущими в современном мире. Изложение материала имеет свою специфику, определяемую особенностями философии как области миропостижения, где весьма важно само рассуждение, обдумывание, развертывание мысли.
Дает представление об основных сферах философского знания; значительное внимание уделяется антропологической теме, т.е. человеку.
Рассчитана на учащихся техникумов и училищ, а также на всех, кто интересуется философией.

Пособие приглашает задуматься над вопросами, поставленными человечеством еще на заре цивилизации и не решенными по сей день. Он позволяет понять, какими сложными путями движется разум, раскрывает парадоксальность познания. Вот почему, изучая материал, вы будете знакомиться с разными точками зрения на обсуждаемые проблемы и, размышляя вместе с автором, тем не менее начнете развивать свой собственный взгляд на мир.
При изложении материла автор, используя сочетание проблемного и исторического подходов в раскрытии основных тем, пытался осветить мир мудрости как бы с двух сторон: во-первых, показывая уже имеющееся видение сущности проблем, связанных с постижением тайн бытия1 и сознания, и, во-вторых, рассматривая способы и формы возникновения и решения проблем мироздания, что имеет немалую познавательную ценность Аля учащихся, поскольку содействует направленной активизации их мыслительной деятельности в целом.

Введение 13
Глава I. Философия и ее роль в обществе
§ 1. Всегда ли существовала философия? 18
Разные формы философствования (18) Мудрость народов (20) Философские категории (21) Дофилософские формы постижения мира (22) Критическое отношение к мифу (23) Специфика мифа (24)
§ 2. От мифа - к Логосу. 25
Почему возникла философия? (25) Что такое Логос? (26) Кто такой философ? (27) Заветы философов и жизнь (28)
§ 3. Специфика философии 29
Вековечные вопросы (29) Является ли философия наукой? (30) Метафизика (30)
§ 4. Трагизм и величие философии 32
Опыт трезвого мышления (32) Живучесть философии (33) Философия и ее место в культуре (34) Величие философии (35)
Глава II. Философия как мировоззрение
§ 1. Философия - это целостное воззрение на мир. 38
Что такое мировоззрение? (38) Логика философского процесса (39) Возможна ли абсолютная мудрость? (40)
§ 2. Различные оттенки «любомудрия» 42
Смысл философии (42) Платоновская концепция философии (42) Философия как познание конечных оснований (43) Идея философского метода (43) Философия как советчик (44)
§ 3. Философия и специальные науки 44
Опора философии (44) Вопреки научным фактам (46) Ценность философского прозрения (48)
§ 4. Судьба философских идей 50
Для чего живет человечество? (50) История философской идеи (51) Статус философской идеи (52) Жанр идеи (54)
§ 5. Взаимосвязь идей 55
Можно ли считать философию искусством? (55) Перекличка идей (57) О чем догадались философы? (58)
Глава III. Основной вопрос философии
§ 1. Отношение мышления к бытию 62
Обманчивая реальность (62) Майя (64) Образ пещеры у Платона (65) Другие миры (66)
§ 2. Бытие определяет сознание? 67
«Бытие» как философская категория (67) Что считать первичным? (69) Онтология (69) Воля как первоначало мира (70) Материализм и идеализм (72)
§ 3. Материя неотличима от разума 73
Как устроен мир? (73) Антропный принцип (75) Спор материалистов и идеалистов (77)
§ 4. Фундаментальные вопросы философии. 77
Вездесущ ли разум? (77) Полифонизм различных принципов (79) Счастье как основной вопрос философии (80) Человек как основной вопрос (82)
Глава IV Великие философы древности, средневековья и Возрождения
§ 1. Восточные мудрецы 86
Философ Конфуций (86) Жэнь (87) Поиск добродетели (88) Философ Лаоцзы (89) Дао (90)
§ 2. Будда и буддизм о познании последних истин 91
Мыслитель Будда (91) Четыре благородные истины (92)
§ 3. Античные философы. 93
Милетская школа (93) Философ Пифагор (95) Досократики (95) Философ Демокрит (97) Философ Сократ (98) Философ Платон (100) Философ Аристотель (101) Эпикуреизм, кинизм, стоицизм (102)
§ 4. Религиозные философы средневековья 104
Мыслитель Августин (104) «О граде Божьем» (105) Социальная философия Августина (106) Философ Фома Аквинский (107) Философия и теология (108)
§ 5. Философия Возрождения 109
Гуманизм (109) Философ Николай Кузанский (110) Проблемы морали (111)
Глава V Великие философы XVII, XVIII и первой половины XIX в.
§ 1. Рационалистическая традиция европейской философии (Новое время) 114
Рациональность (114) Аскетизм (115) Философ Ф. Бэкон (116) Философ Декарт (118) Учение о методе (119)
§ 2. Философия эпохи Просвещения. 121
Человеческая природа.(121) Исторический оптимизм (122) Философ Вольтер (122) Философ Руссо (124) «Естественный человек» (125) Философ Гольбах (126) Философ Монтескье (126) Философ Дидро (127)
§ 3. Немецкая классическая философия 128
Философ Кант (128) Категорический императив Канта (129) Философ Гегель (131)
§ 4. Романтизм 133
Особый тип философствования (133) Многообразие вариантов романтизма (134)
Глава VI. Категория «бытие» в философии
§ 1. Бытие как смысл существующего 139
Всеохватывающая реальность (139) Бытие и cyiyee (140) Небытие (142)
§ 2. Бытие человека 143
Пограничные ситуации (143) Трагизм мира (144) Расколотость человеческого бытия (147)
§ 3. Экзистенциальная трактовка человеческого бытия. 148
Возникновение экзистенциализма (148) Экзистенция (149) Экзистенциалы (150) Человек - не безличный объект (152) Ситуация повседневного выбора (153)
§ 4. Философия как осознание бытийных феноменов мира 154
Бытие и свобода (154) «Человек из барака» (155) Абсурдность человеческого существования (156)
Глава VII. Проблема жизни в философии
§ 1. Жизнь - способ бытия человека 159
Феномен жизни (159) «Мыслящий тростник» (161)
§ 2. Жизнь как глубочайший философский символ 162
Уникальность жизни (162) Жизнь и бессмертие (164) Преодоление смерти (166) Символика жизни и смерти (168) Модусы бес¬смертия (169)
§ 3. Смысл жизни и благоговение перед ней 172
Эвдемонизм (173) Цель человеческой жизни (173) Феномен разрушительности (175) Высоты человеческого духа (177)
Глава VIII. Сознание - высшая ступень развития жизни
§ 1. Природные предпосылки сознания 180
Что такое разум? (180) Панлогизм (181) Как формировалось сознание (182) Мозг и сознание (184) Специфически человеческое достижение (185)
§ 2. Сознание и мышление 186
Рассуждающий человек (186\ Мышление как процесс (187) Абстрактное и конкретное мышление (188) Способность к абстракции (189) Происхождение речи (191)
§ 3. Сознание и бессознательное 192
Что такое бессознательное? (192) Психика и сознание (193) Бессознательные процессы психики (194)
§ 4. Сознание как космический феномен 196
Коллективное бессознательное (196) Архетипы (196) Материк психики (198) Беспредельные зоны бессознательного (200)
Глава IX. Сознание и познание
§ 1. Как человек познает окружающий мир 204
Границы познания (204) Онтология - учение о бытии (206) Познание (207) Доопытное знание (208)
§ 2. Идолы сознания. 210
Что мешает работе ума? (210) Идолы рода (211) Идолы пещеры (213) Идолы площади или рынка (214) Идолы театра или теории (215)
§ 3. Истина 217
Истина как нескрытность (217) Стремление к познанию (219) Агностицизм (220) Познавательные способности беспредельны? (222)
Глава X. Человек как главная философская проблема
§ 1 Биологическая природа человека 226
Специфически человеческое (226) Целостность человека (227) Телесность (229) Человеческая природа (230)
§ 2. Инонриродность человека 233
Инстинктупльная программа (233) Страх как человеческое переживание (234) Живительные силы истории (235)
§ 3. Особый род сущего 237
Уникальность человека (237) Отсутствие оригинальности? (238) В чем необычность человека? (239) Человек - общительное существо (240) Открытость человеческой природы (242)
§ 4. Человек как личность 243
Богатство внутреннего мира человека (243) Индивид и индивидуальность (245) Социализация (246) Личность - это целостность (247)
Глава XI. Основополагающие категории человеческого бытия
§ 1. Свобода и ее многообразные проявления 252
Многозначность понятия «свобода» (252) Свободен ли человек? (253) Бегство от свободы (254) Деспотизм и его обреченность (255) Вседозволенность (256) Свобода - нравственный императив (257) Творчество (258)
§ 2. Любовь и счастье. 261
Эрос - могучая страсть (261) Образы любви в Древней Греции (262) Романтические и идеальные чувства (263) Типы любви (264) Счастье (266)
§ 3. Смерть и смысл жизни 268
Конечность человеческого существования (268) Образы смерти (269) Страх перед смертью (270) «Книги мертвых» (271) Предназначение человека и его жизни (272)
Глава XII. Человек, Вселенная, природа
§ 1. Натурфилософия 275
Космогония (275) Хаос и гармония (276) Истолкователи природы (278) Первоосновы мира (278) Космос (279) Природа - живой организм (279) Появление понятия «натурфилософия» (280)
§ 2. Микрокосмос и макрокосмос 281
«Малый мир» и «большой мир» (281) Человек и Космос (282) Глобальный эволюционизм (284) Коэволюция (285)
§ 3. Овладение духом природы 285
Слияние с природой (255) Точное естествознание (286) Целостное истолкование природы (288) Природа - мастерская (289) Поэтизация природы (292) Покорение природы (294)
Глава XIII. Человек и история
§ 1. Нужна ли людям история? 298
Социальное измерение истории (298) Забвение истории опасно (299) Глубина исторического мышления (300) Был ли «золотой век»? (302) История и доистория (302) Логика истории и предопределенность (303) Учение Кальвина (304)
§ 2. Альтернативность истории 305
Различные исторические перспективы (305) Традиционное общество (306) «Революция опасна» (307) Развертывание всемирной истории (308) Русская идея (309)
§ 3. Стадии исторического процесса 311
Циклическое развитие (311) Линейные, прогрессистские концепции (312) Осевой принцип (313) Постиндустриальное общество (314) «Волны истории» (315)
§ 4. Идея прогресса 317
Восхождение к лучшему (317) Критика идеи прогресса (318)
Глава XIV Человек и общество
§ 1. Общество как феномен. 322
Социальные отношения (322) Социальность (324) Социальная теория (326) Общество началось с одиночки? (327)
§ 2. Как родилось общество? 328
«Социальные инстинкты» (328) Общественный договор и его критика (329) Пассионарность (332)
§ 3. Развитие общества 332
Ритмы истории (332) Мнения правят миром (333) Географический фактор (334) Экономический фактор (335) Моральный фактор (336)
§ 4. Революция или эволюция? 337
Социальные интересы (337) Классы и классовая борьба (338) Революция. «За» и «против» (339) Эволюция (341) Последствия реформ в России (343)
Глава XV Человек и культура
§ 1. Понятие культуры. 346
Разнообразие культур (346) Определение культуры (348) Культура - «вторая природа» (349)
§ 2. Культура - творение ума и рук человека. 351
Человеческое достояние (351) Ценность как понятие (353) Цели и ценности человека (353) Трансценденция (355) Смыслы культуры (356)
§ 3. Культура и цивилизация 358
Потенциал культуры (358) Понятие цивилизации (359) Теория цивилизаций (360)
§ 4. Символ - пароль культуры. 361
Знаковые системы (361) Природа символов (363)
§ 5. Массовая культура. 364
«Восстание масс» (364) Пороки массовой культуры (366)
Глава XVI. Основные виды духовной культуры
§ 1. Искусство. 370
Феномен красоты (370) Искусство (371) Специфика художественного творчества (373)
§2. Мораль. 374
Добро и зло (374) Этика (375) Золотое правило нравственности (376) Нормативная и ненормативная этика (378) Моральные нормы и предрассудки (380) Свобода выбора (381) Этика ненасилия (382)
§ 3. Наука. 383
Особый тип постижения реальности (383) Потребность в познании (384) История науки (385) Распространение знаний (386) Век знаний (387)
Глава XVII. Человек и религия
§ 1. Религия как феномен человеческой культуры 391
Философское постижение религии (391) Попытки определить религию (393) Религия как феномен (394) Язычество (396)
§ 2. Буддизм 398
Будда (398) «Атеистическая» религия (399) Дхарма (400)
§ 3. Христианство 401
Рождение христианства (401) Религиозный опыт (402) Отличие религии от философии (404) Разновидности христианства (405)
§ 4. Ислам 407
Возникновение ислама (407) «Пять столпов ислама» (408)
§ 5. Религия - явление мировой культуры 409
Перевороты в духовном развитии человечества (409) Происхождение религии (409) Структура и функции религии (410)
Глава XVIII. Формирование информационного общества
§ 1. Научно-техническая революция и ее социальные последствия 413
Ускорение прогресса (413) Современные технологии (414) Научно-техническая революция (НТР) (415) Информационные технологии (415)
§ 2. Глобальные проблемы современности 418
Римский клуб (418) Критерии глобальных проблем (419) Демографические проблемы (419) Классификация глобальных проблем (420) Концепция «устойчивого развития» (422)
§ 3. Единство и многообразие мира. 422
«Глобальная деревня» (422) Конфликт цивилизаций (424)
§ 4. Образ будущего 426
Утопия (426) Антиутопия (427) Предвидение новой цивилизации (428)
§ 5, Философия и будущее человечества 429
Новая психосфера (429) Неогуманизм (430)
Заключение 434

Павел Семёнович Гуревич (13 августа 1933, Улан-Удэ) - российский философ, кандидат исторических наук, доктор филологических наук, доктор философских наук, профессор.

Гуревич Павел Семенович - окончил историко-филологический факультет Уральского государственного университета (1955г.) и аспирантуру МГУ им. Ломоносова (1965г.). Доктор филологических наук, доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой «Психология» МГТА, заведующий сектором Института философии РАН. Специалист по клинической психологии, психоанализу, трансперсональной психологии и философской антропологии. Руководил факультетами психологии в ряде московских ВУЗов. Избран вице-президентом Академии гуманитарных исследований. Академик Российской академии естественных наук (РАЕН), Академии педагогических и социальных наук.

Является президентом Московской межрегиональной психоаналитической ассоциации, одним из учредителей и членов бюро Российской психоаналитической ассоциации. Член президиума Всесоюзной ассоциации трансперсоналистов. Практикующий сертифицированный психоаналитик.

Под редакцией П.С. Гуревича вышло более 30 томов серии «Классики мировой психологии», в том числе труды З. Фрейда, А. Адлера, Э. Фромма, К. Юнга, Э. Эриксона, В. Райха. Ответственный редактор и автор большинства статей популярной энциклопедии «Психоанализ». Автор книг «Психология», «Популярный психологический словарь», «Клиническая психология».

Книги (25)

Словарь по культурологии

Словарь терминов и понятий по культурологии под редакцией А. П. Гуревича содержит полный перечень основных понятий, используемых в культурологии, таких как Абстракционизм, Аксиология, Аккультурация, Анимизм, Артефакт, Архетип, Астрология, Бескультурье, Варварство, и т. д.

Десакрализация мозга

В статье речь идёт о своеобразной тенденции в современной науке, которую можно охарактеризовать как десакрализацию мозга.

В классической философии мозг выступал как поразительное творение Бога. Он трактовался как источник разумности, памяти и как выражение величия человека. Однако изучение мозга привело к мысли, что он имеет целый ряд дефектов, которые не позволяют оценивать его как огромное достижение эволюции. Во многих современных исследованиях мозг наделяется множеством серьёзных недостатков. Так, в философии возникает потребность заново переосмыслить такие понятия, как человек, сознание, мозг, эволюция.

Буржуазная идеология и массовое сознание

В работе исследуются массовые идеологические процессы буржуазного общества. Автор прослеживает генезис, специфику, социальные функции буржуазной идеологии, особенности ее проявления и распространения внутри капиталистического общества.

В книге проводится различие между идеологией как сводом определенных положений и ее массовыми формами, между идеями и их образами в сознании людей, отражающими эмоционально-ценностные ориентации личности.

Критически анализируются концепции видных представителей буржуазной философии и социологии (Т. Адорно, М. Маклюэна, Г. Энценсбергера, Ж. Эллюля, Э. Фромма).

В поисках духовной опоры

Общеполитические и международные аспекты буржуазных концепций «реидеологизации».

В монографии анализируется процесс «реидеологизации», то есть усиление внимания правящих кругов капиталистических стран к идеологической обработке масс в условиях духовного кризиса буржуазного общества.

Исследование показывает, как под влиянием глубоких сдвигов в международных отношениях правящие круги, крупнейшие буржуазные партии стран Запада обосновывают «реидеологические» установки.

Клиническая психология

Почему люди подвержены различным комплексам? Отчего невротические расстройства обусловлены культурой? Почему живое тело функционирует, словно омертвевшее?

На эти и другие вопросы вы можете найти ответы в книге профессора П.С. Гуревича, который рассказывает об опыте клинического психоанализа.

Если вы хотите добиться личностного роста, избавиться от психологических отклонений, решить психосексуальные проблемы, понять свой собственный внутренний мир — читайте эту работу, написанную образно и ярко. В ней говориться о типах характеров, о психосексуальном развитии, о психологических особенностях людей и способах их приспособления к миру, об архетипах коллективного сознания.

Культурология. Курс лекций

Учебник «Культурология» знакомит читателей с различными культурами, их типами и этапами развития; рассказывает о взаимодействиях культур, постепенно подводя читателей к общим закономерностям их становления.

Что такое культура? Как она соотносится с природой? В чем отличие культуры от цивилизации? Почему рождается множество культур, и как они взаимодействуют друг с другом? В учебнике также показана структура культуры, ее различные сферы.

Проблема целостности человека

Можно ли целостно толковать тот или иной предмет, который сам по себе не является унитарным, единым, неразрозненным? Что такое целостность и цельность? Целостен ли человек?

Автор показывает, что в истории философии были разные ответы на эти вопросы. Проблема целостности человека - это не вопрос о комплексном изучении человека. Это проблема его существования, бытия, предназначения в мире. Быть целостным - это означает обрести полноту существования, раскрыть человеческий потенциал. Целостность не задана человеку, она обретается им.

Проблема человека в современной религиозной и мистической литературе

Цель данного сборника, который подготовлен к ХVIII Всемирному философскому конгрессу, состоит в том, чтобы охарактеризовать проблемы человека, как они складываются в современном религиозном сознании.

Исходя из программы предстоящей работы, редколлегия сборника разделила проблемный материал на две части. В первой части содержится попытка дать представление, как выглядит сегодня антропологическая тема в различных направлениях западной философии религии.

Внутри этой части — «Эволюция западной философии религии» — собран материал, который позволяет проанализировать состояние теоретической работы в персонализме, этической феноменологии и других течениях религиозной мысли.

Вторая часть сборника называется «Проблемы человеческой субъективности» и посвящена конкретным вопросам, которые позволяют выявить теоретические позиции различных философских направлений по определенной теме. Сборник имеет в качестве приложе-ния два перевода, которые предоставляют в распоряжение исследователя материал, отражающий новые тенденции исследовательской работы.

Психология

В оригинальном учебнике известного ученого и практика, профессора П.С. Гуревича, всеобъемлюще рассмотрены вопросы как обшей, так и социальной и клинической психологии.

Автор использует не дидактический метод, а приглашает к размышлению и разговору на злободневные темы, такие, как взаимосвязь тела и души, внутренний мир личности, феномен группового сознания, психология экстремальных ситуаций, детский психоанализ.

Религиоведение. Учебник

В учебнике религия рассмотрена как объект познания и как духовный феномен.

Автор учебника стремился раскрыть сущность религии как культурно-антропологического феномена. Значительное место в учебнике уделено психологическим аспектам религии. В издании рассмотрена история мировых религий, восточные религиозные направления (даосизм, синтоизм и др.). Изложена история христианской церкви, проанализирована религия как социальный феномен.

Социальная мифология

Что такое социальный миф? Какова его природа? Почему буржуазная идеология превратилась в социальную мифологию?

Отвечая на эти вопросы, автор прослеживает эволюцию западноевропейских историко-философских воззрений на идеологию как общественный феномен. Особое внимание он уделяет раскрытию ценностного аспекта идеологии. В связи с этим в книге анализируются концепции А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, В.Парето, а также современных буржуазных теоретиков. Автор показывает роль социальных иллюзий и ценностей в развитии исторических событий.

Спасет ли мессия? «Христомания» в западном мире

Книга доктора философских наук П.С.Гуревича посвящена одному из современных течений нетрадиционной религиозности — «христомании».

Автор вскрывает истоки, анализирует духовные искания, организационные формы «Иисусова движения», с диалектико-материалистических позиций дает оценку не только самого течения, но и различных точек зрения на него буржуазных социологов.

Это, по существу, первое исследование данной проблемы, рассчитанное на массового читателя.

Спектр антропологических учений

Данный труд раскрывает многообразие философских учений, которые связаны с постижением феномена человека.

Авторы показывают зарождение философии человека в античной культуре и возникновение философской антропологии в XVIII в. Особое внимание они обращают на философскую антропологию как философское направление, возникшее в начале XX в. Она представляет собой не столько отдельную философскую дисциплину (в том виде, в каком она была первоначально обоснована О.Касманом), сколько опирающуюся на труды М.Шелера философскую концепцию.

Философские антропологи (А.Гелен, Х.Плесснер, другие) вернулись к идее Канта охватить реальное человеческое существование во всей его полноте, определить место и отношение человека к окружающему миру. В книге представлена также социальная и религиозная антропологии, особое внимание уделено новейшим антропологическим концепциям.

Страх

С древнейших времен до наших дней люди пытались проникнуть в природу страха. Но впервые в этой книги писатели и философы, ученые и религиозные мыслители вступают в диалог, позволяющий воссоздать различные образы страха, его причудливые фантазии, раскрыть таинства и глубины этого феномена человеческой природы.

В этом своеобразном эссе тексты разных эпох, снабженные философскими маргиналиями, обращают читателя к феномену страха, его сущности и оттенкам в далеких и близких культурах.

Философия культуры

Философия культуры располагает огромным количеством фактов. Они описываются в русле культурной антропологии, социологии культуры, теологии культуры, этнологии, культурфилософии, истории культуры. Однако добытая противоречивая эмпирия фактов далеко не всегда проясняет метафизические проблемы. Продвижение от одной культурной эпохи к другой существенно преображает панораму культуры.

Так рождается теоретическая потребность обнаружить некое единство культурного процесса- инварианты социодинамических моделей, архетипные ситуации, закономерности повторения и преображения постоянных компонентов культуры. С помощью философского умозрения осваиваются разноликий человеческий опыт, возможности приобщения индивида к культурному космосу. Философия культуры пытается проникнуть в самые неожиданные и вечно возобновляемые парадоксы человеческого бытия, а культурфилософ призван обосновать общезначимую норму, которая позволила бы оценивать действительно существующие состояния культуры.

Монография предназначена для научных работников, студентов, аспирантов и преподавателей.

Философия человека. Часть 1

Монография представляет собой прослеживание философско-антропологической традиции от древней философии Востока до эпохи Возрождения включительно. Какая тайна сокрыта в человеке? Действительно ли он занимает особое место в природном царстве? Что в нем уникального? Монография раскрывает различные стороны антропологического бума, который разворачивается на наших глазах. Антропологический ренессанс - один из феноменов всей современной философской мысли.

Рукопись охватывает весь круг философско-антропологических проблем, включая проблему антропогенеза, человеческой андрогинности, страдания и страха, веры и интуиции, эроса и смерти.

Рассматриваются философские проблемы, которые сегодня являются наиболее актуальными, связанными с процессами, идущими в современном мире. Изложение материала имеет свою специфику, определяемую особенностями философии как области миропостижения, где весьма важно само рассуждение, обдумывание, развертывание мысли. Дает представление об основных сферах философского знания; значительное внимание уделяется антропологической теме, т.е. человеку. Соответствует действующему Федеральному государственному образовательному стандарту среднего профессионального образования нового поколения. Для студентов средних специальных учебных заведений, учащихся старших классов лицеев, гимназий, школ. Будет интересен студентам, аспирантам и преподавателям негуманитарных вузов, а также широкому кругу читателей.

Глава 3. Основной вопрос философии

Основной вопрос философии как проблема. Бытие как философская категория. Материя как философское понятие, изменение представлений о ней. Воля как первоначало мира в философии Шопенгауэра. Соотношение материи и сознания. Счастье как основной вопрос философии. Человек как главный вопрос философии.

Перед античными философами по сути дела открылись две реальности: многообразный мир природы и сфера всепроникающего разума. Философ обращался к действительности, размышляя над предметами, вещами, продуктами человеческого труда, над безбрежным космосом. Но этим не исчерпывалась любознательность философа. Он ощущал в себе огромный материк сознания, который также казался достойным внимания. Уже становилось очевидным, что между этими двумя мирами есть какая-то поразительная, непостижимая связь. Но какая?

3.1. отношение мышления к бытию

3.1.1. Обманчивая реальность

Каким прекрасным кажется этот реальный зримый мир! Чувствуешь ласковое прикосновение морской волны. Разглядываешь цветок, пробившийся из земли к солнцу. Ощущаешь прохладу пещеры. Напрягая все силы, лезешь на высокую гору. Сколь многообразна и прекрасна природа! Но мир вокруг – это не только природное. Высятся небоскребы. Уходят в небо иглы телевизионных вышек. В океанские глубины Антарктиды отправляются исследовательские зонды. По околоземной орбите с колоссальной скоростью летят космические корабли. Это культурная среда, которую создал человек.

Закрываешь глаза, и все исчезает. Напрягаешь воображение, не размыкая век. Теперь названные мною реальности живут как бы во мне. Их можно представить: память подскажет их образы. Сознание как бы удваивает мир – он существует сам по себе и еще внутри человека. Интересно, если бы меня не было, как отразилось бы это на окружающей реальности? Известное дело, никак. Человек умирает. А река по-прежнему течет меж берегов. О чем-то таинственном шепчет крона дуба. Звезды ведут свой неслышный разговор…

И вдруг меня обжигает парадоксальная мысль: мир именно таков, каким я его вижу? Но кто, вообще говоря, гарантировал, что я могу правильно видеть реальность? Может быть, она совершенно иная? Не обладает ли мое сознание каким-нибудь дефектом? Можно ли, рассуждая философски, задаться таким вопросом: «Мир действительно таков, каким я его воспринимаю»?

В Древнем Тибете была сложена легенда об одном властителе, который обладал необычайным даром: он мог создавать тюльпаны, не выращивая их. Стоило ему захотеть, и окружающее пространство становилось невероятно прекрасным. Да что цветы! Властитель мог умножить себя в сотнях слуг, лошадей, купцов. Он легко преображался в фантастические шатры и караваны. Мысль для того и дана, чтобы творить миры. В миге сознания проходят миллиарды фантасмагорий – невероятных фантастических картин.

Однако мечтания редко когда совпадают с самой реальностью. Смысл легенды состоит как раз в обратном. Миры, которые нас окружают, предельно условны, это скорее всего грёзы внутри грёз. Созидательный дух испытывает блаженство оттого, что способен преобразить не только мир, но и самого себя, создать нечто вроде космической игры воображения. Вот одна действительность, а рядом с ней – другая. Хотите, тысячелепестковые лотосы расцветут перед вашим взором…

Неужели между тем тюльпаном, который растет в оранжерее, и тем, который мы сотворили в нашем сознании, нет никакой разницы? Можно ли видение воспринимать как нечто действительное? Да, отвечают нам древнеиндийские философы. В индийских упанишадах встречается имя богини Майи, которая олицетворяла собой царящий в мире обман. Слово «майя» означает искусство, с помощью которого совершаются чудеса, а иногда означает и сами эти чудеса.

Позже в философии индийского религиозного философа Шанкары (конец VIII–IX вв.) слово «майя» стало употребляться в значении «иллюзия». Существует высшая реальность – Единое, но оно является нашему воображению в обманчивых ликах. То, что вокруг нас, – призрачный мир. Майя – это обозначение перевертывающего, преобразующего принципа, который определяет существование мира. За той повседневностью, которую мы наблюдаем вокруг, кроется иная реальность. Вот она-то подлинна, а эта – призрачна.

Вы идете по лесу, объяснял Шанкара, и вдруг на тропинке видите змею. Вы, естественно, пугаетесь, тело покрывается «гусиной кожей», волосы встают дыбом, дыхание прерывается, мышцы стынут… Но вглядываетесь и видите: никакая это не змея, а всего лишь корень дерева. Змея – иллюзия, а ваши чувства, ощущения – нечто похожее на испуг от иллюзии. Вечный корень – Брахман, только он – реальность, а мир – майя.

Не слишком ли радикально такое предположение? Разве этот мир обманчив? Погружаясь в морскую волну, я знаю, что могу захлебнуться. Сунув руку в костер, конечно, могу обжечься. И это совсем не иллюзии. Может быть, древнеиндийские мудрецы перемудрили? Наверное. Но разве мир столь прозрачен и прост? Обычный человек может без оговорок принять то, что он видит, ощущает, за реальность. Иное дело философ. Давайте мысленно перевернем мир. Что, вообще говоря, получится?

Согласно Платону, мудрый человек – тот, который познает истину и обретает бессмертие. Так, по Платону, происходит потому, что душа человека припоминает свою божественную природу. Для того чтобы обрести знание, надо заниматься философией и наукой. Когда же она (душа), говорит Платон в «Федоне» устами Сократа, ведет исследование сама по себе, она направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно, и так как она близка и сродни всему этому, то всегда оказывается вместе с ним, как только остается наедине с собою и не встречает препятствий. Здесь наступает конец ее блужданиям, и в непрерывном соприкосновении с постоянным и неизменным она и сама обнаруживает те же свойства.

Эту мысль Платон поясняет в «Государстве»: «В науках очищается и вновь оживает некое орудие души каждого человека, которое другие занятия губят и делают слепым, а между тем сохранить его в целостности более ценно, чем иметь тысячу глаз, – ведь только при его помощи можно увидеть истину».

Творцы эзотерических учений исходят из двух реальностей – обычной, оцениваемой как нечто преходящее и иллюзорное, и истинной, реальной. Когда Платон создавал свои философские беседы, он исходил из этих эзотерических представлений. Познание и размышление – путь, ведущий душу от мрака и безумия к свету и разуму, который философ понимал как благо и божество. Всякий раз, писал Платон, когда душа «устремляется туда, где сияют истина и бытие, она воспринимает их и познает, а это показывает ее разумность. Когда же она уклоняется в область смещения с мраком, возникновения и уничтожения, она тупеет, становится подверженной мнениям, меняет их и так и этак, и кажется, что она лишилась ума». Истинная наука, исследуя законы движения светил, приводит людей, согласно Платону, не к безбожию, а наоборот, к познанию божественного.

3.1.3. Образ пещеры у Платона

Платон, как видим, размышлял над теми же вопросами, что и древнеиндийские мудрецы. У него родился совсем иной образ, который оказался весьма важным для европейской философии. В сочинении «Государство» античный мудрец пишет примерно следующее. Представим себе, что человека бросили в пещеру. Он закован и повернут спиной к входу. Теперь подумаем, как он воспринимает мир. Того, что находится за пределами пещеры, человек не видит. (Разве у нас есть гарантии, что реальность представлена перед нами во всей своей универсальности? Может быть, мы наблюдаем только то, что нам открыто?)

Итак, человек в пещере. Что он видит? Тени, которые маячат на стене, противоположной входу в пещеру. И ничего другого. Что же получается? Именно эти тени он и воспринимает как реальность.

Думай, философ, думай! Проверь себя. Представь, что ты прикован к пещерной скале. Слава богу, тебя освободили. Оковы сняты. Ты вышел из пещеры на свет. Глаза слезятся. Перед тобой некий мир. Конечно, ты воспринимаешь его как призрачный – ты ведь уже привык к другой реальности, к другим вещам…

Освобожденному от цепей, тебе неуютно. Твое сознание не позволяет сразу принять новую истину. Однако в конце концов ты все понял, прозрел. Что делать теперь – вернуться в пещеру и освободить людей из заточения, избавить их от химер. Но куда там! Разве они поймут тебя? «Погляди на эти тени, – скажут они, – разве ты не видишь, что это и есть реальный мир?» Тебе не поверят. Более того, Платон высказывает предположение, что люди прогневаются и, возможно, даже убьют философа, ведь их представления о мире совсем иные, чем у него.

Так что осторожнее с переворачиванием мира. Между тем это опасное занятие по-прежнему увлекает многих. В ХIХ в. Шопенгауэр, увлеченный индийской философией, употребил выражение «покрывало Майи». Он обозначил этим образом иллюзорный характер мира. За Шопенгауэром увлеченно пошли и некоторые другие европейские философы.

3.1.4. Другие миры

Современный американский философ Карлос Кастанеда (1925–1998) обучался у некоего индейца Хуана Матуса. Кастанеда изложил устами Хуана учение, уходящее в глубь веков и очень рассчитывающее на нашу наивность и способность первозданного восприятия. Согласно этому учению, видимый мир – лишь результат определенного способа описания, способа, навязанного нам еще в младенчестве.

Вы можете, как выясняется, заказать себе любую повседневность. Не нравятся серые будни, переключитесь на карнавальную пышность. Поток сознания способен сотворить любую реальность. Устали от праздничного великолепия, душа просит отдохновения – так добавьте в собственные миражи элегические, умиротворяющие тона. Жажда сильных потрясений – вступайте на тропу войны. Не буквально, конечно, а в калейдоскопе вызванных видений. Взалкали горечи – вот они, траурные муаровые ленты, созданные вашим воображением и призванные подчеркнуть хрупкость земного бытия. Творите…

«Ну и что тут нового?» – спросите вы. Возможности нашего воображения действительного беспредельны. Однако реальность – это одно, а фантазия – совсем другое. Но в том-то и дело, что те «другие» миры, в которые мы попадаем, оказываются не менее реальными, чем тот, который мы обжили и считаем за единственно возможный. Когда мистик вызывает своеобразные видения, это вовсе не означает, что он грезит. Страшные существа, эксцентрические создания, которые он видит внутренним взором, для него так же реальны, как и все земное. Он может поведать о них, передать их нам, они станут реальностью и для нас. Новый опыт, попросту говоря, позволяет открыть врата иной действительности.

Окружающую нас реальность, по рассуждению Кастанеда, нам навязывают с младых ногтей. Мы как бы сообща включаемся в сотворение действительности, и она становится для нас одинаковой. Восприятия, которые создают мир, образуют сплошной непроницаемый поток. Истинность возникшего мира не подвергается сомнению. Но стоит изменить практическую установку, и откроется неизведанное…

По мнению Кастанеды, любой взрослый, воспитывающий ребенка, учит его, непрестанно описывая мир, и вот наступает момент, когда чадо само начинает воспринимать реальность в соответствии с этим описанием. Но что мы слышим? «Братцы, нас просто обманули! Родители учили нас видеть и оценивать действительность так, как видели и оценивали ее сами. Мы могли узреть другие миры, но родители, учителя закрепили в нашем сознании иллюзию. Как теперь прорваться к реальности, к подлинности?»

Так что же в конце концов лежит в основе мира – некая действительность или мираж?

3.2. Бытие определяет сознание

Философские понятия нередко предельно абстрактны. Иначе говоря, они несут в себе некое умозрительное содержание. Вот, скажем, понятие «бытие». Оно происходит от слова «быть» (наличествовать, присутствовать) и обозначает беспредельную реальность – все, что нас окружает, независимо от конкретных объектов. Все, что есть, укоренено в жизни – реки, пустыни, горы космос, культура – можно назвать бытием. Итак, бытие – это философская категория, которая обозначает прежде всего существование в мире. Бытию противостоит наше сознание. Платон, возможно, первым в европейской философии задумался над вопросом: что же первично? Ответ мыслителя был однозначным: сознание первично, оно породило мир. Еще Сократ рассуждал о том, что познание есть припоминание. Сначала в мире царила некая истина, мир идей! Изначально существовали некие зрительные образы, духовные абстракции. Затем они превратились в вещи, предметы. Раньше, чем появилось море, уже существовал некий образ моря, его идея.

Платону возражали многие философы: нет, сначала появилось вещество, предметы. То, из чего устроен мир, можно назвать философским понятием «материя». Конкретное, естественно-научное представление о материи меняется, преобразуется. Поначалу думали: все, что составляет Вселенную, состоит из атомов. Потом оказалось, что есть гораздо более мелкие частички. Однако каким бы ни был мир с точки зрения физиков, философы обозначают реальность мира одним словом «материя». Итак, что было вначале – материя или сознание? Таков основной вопрос философии. Вообще понятие «основной вопрос философии» ввел в европейскую мысль Фридрих Энгельс (1820–1895). Анализируя историю западной философии, он обратил внимание на такой факт: мыслители, независимо от того, что они изучали – природу, общество, культуру, человека, – брали за основу нечто исходное, которое по их мнению, и можно назвать первичным. Тех философов, которые исходным началом признавали материю, стали называть материалистами, тех же, которые исходили из идеи, – идеалистами. «Философы, – писал Ф. Энгельс, – разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы… – составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма».

О чем бы ни рассуждал философ, он так или иначе возвращается к вопросу о том, что первично, а что вторично. Не здесь ли скрывается стержень всего философского мышления? Однако важно выяснить не только то, что считать первичным, материальное или духовное, но и то, как оно, это первичное, понимается. Как известно, Гегель (1770–1831) считал, что первичным является мышление, существующее вне человека, которое он называл «абсолютной идеей», «мировым разумом». По его мнению, все вещи разумны, логика – их подлинная природа. Мировой разум развертывает, проявляет себя во всем, что мы можем наблюдать. При этом сам он проходит последовательные стадии в своем развертывании, развитии. На ранних ступенях развития духа рождаются восточные культуры, позднее является на свет более зрелое обнаружение мирового разума – европейское сознание.

С Гегелем спорил Шопенгауэр. В основе мира, учил он, лежит вовсе не мировой разум, а Воля. Да, философский язык не прост. Обычный человек сразу готов спросить: чья воля? Шопенгауэр готов ответить: да ничья… Воля сама по себе, как таковая, как некая абстракция. Будучи первичным принципом устройства, существования мира, его державным началом, воля не зависит ни от каких установлений: она неизменна, тождественна самой себе, свободна в своих проявлениях, сама себя утверждает или отрицает. Человек прежде всего существо волящее, т. е. обладающее волей, вожделеющее, а уж потом познающее, мыслящее.

Однако важно сразу уяснить, что понятие Воли в рассуждениях Шопенгауэра выступает не в житейски тривиальном, упрощенном смысле. Известно, что у человека есть воля, разум и эмоции. Но Шопенгауэр трактовал волю не в психологическом значении, т. е. не как волю конкретного человека. Шопенгауэр считал, что слово «воля» должно иметь основополагающий смысл. Она – начало мира. Если хотите постичь основы мира, его бытийность, – везде обнаруживайте волю.

3.2.3. Онтология

Как устроен мир? Этот вопрос в истории философии обсуждался в рамках учения о бытии, т. е. онтологии. В самом деле, вокруг нас множество вещей, предметов. Какие они разные! Есть косная, неодушевленная материя: камни, вода, огонь. Но мир многолик. Феномен жизни присущ не всем предметам. Есть живая материя – растения, животные. Они живут и умирают. Но присущ ли им разум? Метерлинк, мы помним, утверждал, что цветы тоже наделены разумом. Но многие философы полагают, что одушевленная материя – это человек, наделенный рассудком.

Камни, люди, звери, вещество, предметы не просто различны. Они возникают, существуют и исчезают. Мир меняет свой облик. Но в то же время он в основе своей неизменен. Одни люди умирают, но рождаются другие. Выходит, в основе мира есть что-то вроде базового основания, некий стержень. Что скрепляет единство этого многообразия – мировой разум, некая идея, изначальное вещество? Шопенгауэр отвечает: ни то, ни другое, ни третье. По его мнению, в основе всего, что нас окружает, лежит, как мы помним, некое беспредельное и вездесущее начало – воля.

3.2.4. Воля как первоначало мира

Согласно Шопенгауэру, воля многолика. Огромна ее роль, например, в растительном царстве. Здесь, полагает философ, она воплощает стремление, желание, бессознательное вожделение. Дерево стремится постоянно расти только вертикально, верхушка тянется к свету, корень жаждет влаги и уходит вниз, в землю. Семя, брошенное в землю, пустит стебель вверх, а корень – вниз. Гриб пробивается через стену, цветок – сквозь асфальт. Все это, считал философ, и есть проявления воли.

Такого понимания воли в прежней философии не было. Предполагалось, что некое побуждение, порыв – это верительные грамоты сознательной личности, косная же природа не обладает никакой волей, поскольку не является мыслящей материей. У Шопенгауэра, напротив, и растения, и минералы одушевлены Волей. Вот почему, например, магнитная стрелка неизменно направляется к северу, а тело всегда падает вертикально.

Тепло и холод влияют на состояние вещества. Язык фиксирует волевое начало. Люди говорят, вода кипит, огонь не хочет разгореться. По мнению немецкого философа, это вовсе не образы, а реальные побуждения, возникающие в сфере стихий, минералов, предметов.

Воля – это сила, благодаря которой появляются существа, индивиды, живущие в пространстве и времени. Воля есть то, что стремится к существованию, становится бытием, воплощается во множестве различных объектов. Сама она не подчинена законам пространства и времени и не может быть познана. Однако ее реальные воплощения наш интеллект способен воспринимать.

Но много ли можно сказать о воле, если наблюдать, скажем, за скалой? Естественно, в человеке она обнаруживается с большей неповторимостью и конкретностью. Именно Воля, по мнению Шопенгауэра, определяет сознание человека, а не наоборот. Более того, если уж задуматься над человеческой природой, над тем, в чем заключается сущность человека, то, как считает Шопенгауэр, можно назвать Волю. Она, как ничто иное, предельно полно раскрывает человеческое существо.

Всеобщая воля последовательно развертывает себя во времени и в бесчисленном множестве феноменов. Они обнаруживают себя закономерно, в постоянных формах, в соответствии с теми неизменяющимися формами, которые Платон назвал идеями. Эта всеобщая воля проходит всю вереницу воплощений от элементарных существ до высших. Каждая ступень волевого феномена отстаивает свое право на бытие, что и порождает, по словам Шопенгауэра, борьбу за существование.

Воля, как считал философ, это неизменное вожделение бытия. Бытие жаждет воли, без которой она ничто, пока существует воля, сохраняется и Вселенная.

Философ считал, что воля наделена тремя главными свойствами: тождественностью, неизменностью и свободой. Иначе говоря, воля всегда тождественна, т. е. равна самой себе, она не может перестать быть собой и обладает свойством раскованности. О чем бы ни писал Шопенгауэр: о бытии, человеке, нравственности, – он постоянно возвращается к своему исходному положению; мир сначала обнаруживает себя как Воля, а уже потом как представление, как определенное знание. Основной труд философа так и называется «Мир как Воля и представление».

«Мир для нас, – писал Шопенгауэр, – именно лишь проявление, отображение воли к жизни, и через это отображение воля познает самое себя; ее собственная сущность дается как представление. Поэтому нам нужно рассмотреть, какое обратное действие на саму волю может иметь это познание, и лишь через это рассмотрение мы только и познаем конечную цель и смысл мира явлений». Без общего и кардинального понятия воли, полагал философ, нельзя подойти ни к одной проблеме.

Философия Шопенгауэра глубоко укоренена в европейской традиции и вовсе не отрицает значимости сознания, из которого исходит европейская культура, начиная с античности. Но есть нечто, что выше сознания, и этим нечто является воля. Волю можно определить как метафизическое, т. е. извечное глубинное начало мира. Сознание есть лишь обнаружение воли. Сначала захотел, а это «хотение» и есть «воление», т. е. проявление воли, потом осознал. Следовательно, по Шопенгауэру, воля первична, сознание вторично. Воля неизменна, разум же постоянно преображается. Воля может так воздействовать на разум, что он либо воспламенится, либо угаснет. Воля – это абсолютно свободное хотение, которое не имеет ни причины, ни основания.

3.2.5. Материализм и идеализм

История философии есть в известном смысле история противостояния материализма и идеализма или, говоря иначе, того, как разные философы понимают соотношение бытия и сознания. С точки зрения сторонников материализма материя, т. е. основа всего бесконечного множества существующих в мире объектов и систем, первична, поэтому справедлив материалистический взгляд на мир. Сознание же, присущее лишь человеку, отражает окружающую реальность.

Материалисты утверждают: идеи древнеиндийской философии о первенстве духа; разъяснения Сократа и Платона о том, что сначала возник мир идей, а потом – мир материи, мир вещей; мысль Шопенгауэра, будто некая воля породила весь мир, в котором мы живем, являются заблуждениями. Согласно материалистическому учению, фантомные, иллюзорные миры, которые можно назвать майей, всякого рода видения представляют собой не первичную, а вторичную реальность; основа же мира материальна.

Бытие – философская категория, которая обозначает реальность, существующую объективно, т. е. независимо от сознания человека. Помните: закрой глаза, и мир исчезнет. На самом деле он, конечно же, остается. Не будь людей, которые воспринимают мир, познают, оценивают его, он все равно существовал бы сам по себе как некая реальность. В этом смысле бытие первично и определяет наше сознание. Каков мир, таким он и предстает в наших мыслях, в процессе познания.

Наряду с материалистическими течениями в философии всегда существовало множество идеалистических течений. Если философ утверждает, что сначала в мире появилась некая идея, мировой разум, всеобщая воля, а от них родилось все многообразие реального мира, то это значит, что мы имеем дело с идеалистической точкой зрения по основному вопросу философии. Иногда спрашивают: а нельзя ли окончательно решить его, т. е. позволяет ли развитие науки признать первичность материи или, наоборот, сознания?

Любой философский вопрос потому и считается философским, что он вечен. Сколько бы наука ни доказывала, что мир изначально материален, все равно будут появляться философы, признающие, что он изначально духовный. Потому они и философы, чтобы ставить вечные вопросы. А если бы этот основной вопрос когда-нибудь был решен, то утратил бы свой философский статус. Его более основательно изучали бы ученые. Философы же обратились бы к иным вечным проблемным, нерешаемым вопросам, чтобы можно было на уровне определенных познаний строить предположения, выдвигать радикальные идеи, раскрепощающие мысль.

3.3. Материя неотличима от разума

3.3.1. Как устроен мир?

Теперь начнем рассуждать так: действительно ли вопрос о соотношении материи и сознания, первичности или вторичности их является основным вопросом философии? Можно ли сказать, что он столь захватывающе интересен, что немедленно воспламеняет наши чувства, рождает множество озарений и новых мыслей? Многим философам ХХ в., признаюсь, и мне тоже, эта проблема никогда не казалась первоначально окрыляющей. Да, конечно, она касается первого вопроса, который возникает перед философом: как устроен мир?

Но есть в данном вопросе заведомая абстрактность, умозрительность. Может быть, это и хорошо для философии. Но многие мыслители ХХ в. считали, что философия не может замыкаться на столь безличностных высотах. Можно, скажем, прийти к убеждению, что мировой разум правит миром. Но что должен сделать я сам, если передо мной раскрылась такая истина? Как жить? Ответ вроде бы готов: жить в соответствии с этим откровением. Но очень уж общим, условным кажется такой ответ. Ведь человек живет не только сознанием, знанием. У него есть воля, эмоции.

Однако можно назвать и другие аргументы, которые ставят под сомнение утверждение, что именно эта проблема и составляет основной вопрос философии. Новейшие открытия физиков создают такую естественно-научную картину мира, которая весьма похожа на откровения древних мистиков. Что это, случайное совпадение или свидетельство прорыва на качественно новый уровень познания?

Недавно умерший английский физик Д. Бом сделал множество открытий в области физики. Он пришел к выводу, что интересы ученых и мистиков стали в чем-то совпадать. Исследование тайн материи привело к вопросу: а вдруг существует что-то еще помимо материи? Или, может быть, материя настолько тонка, что она не укладывается в наше обычное представление о ней? Физики стремятся приоткрыть истинную природу вещей. Они подразумевают при этом, что мир един. Еще со времен древнегреческого философа Фалеса люди искали единство, которое прячется за множественностью проявлений природы. Одни, как мы говорили, ищут единство в материи, другие утверждают, что основа мира дух, сознание, идея, а материя была создана из ничего.

В современных исследованиях материя действительного становится все более тонкой и неотличимой от того, что называется разумом. Американский физик и философ М. Талбот в книге «Мистицизм и новая физика» утверждает, что наш мир – это мир грез и мечты. То же самое более 2000 лет назад обосновывала индийская традиция тантризма (тайной науки, возникшей в I в.): реальность – это иллюзия, майя.

Старая классическая физика строилась на вере в неизменность законов физического мира. Ученые были убеждены, что универсум в конечном счете выглядит одинаково в любом наблюдении, через любой прибор. Но оказалось, что сознание экспериментатора творит некие индивидуальные миры.

Представьте себе: вы закрыли глаза, и мир перестал существовать. Физики, погружаясь в глубины мироустройства, обнаружили нечто похожее: смотрит один наблюдатель через один прибор, и мир предстает как совокупность частиц; смотрит через другой – и видит мир как поле. Каждая вещь – это и волна, и корпускула. А может быть, и с этими двумя странными понятиями – материей и сознанием – дело обстоит точно так же?

3.3.2. Антропный принцип

Изложенное не следует понимать в том смысле, что физика перестает быть наукой о природе или шире – наукой о взаимодействии человека и природы. Речь идет о важной роли человека не только в познании, но и во Вселенной. Утверждается даже привилегированное положение человека во Вселенной. Можно сказать, что Вселенная – дом человека. Это так называемый антропный принцип (Б. Картера и Дж. Уилера) в физике.

Разумеется, данный принцип в физике во многом дискуссионен. Однако мало-помалу он все больше приобретает академический статус.

Сегодня многие физики признают, что структура материи не может быть независимой от разума. Мы проникли в глубь материи, нашли немного майи и неожиданно… самих себя. Реальность, как выясняется, не одна, их множество, и мы способны проникнуть в них. В индийской мистике можно найти представления, аналогичные представлениям современной космологии (наука о космосе) о черных дырах. Чем становится в результате коллапса (катастрофического сжатия) Вселенная? Превращается в некую математическую точку, не имеющую величины, не ограниченную. Таким образом, концепция тантры вновь обнаруживает прямое сходство с концепцией, обоснованной современной физикой.

Исследования Д. Бома в области физики опровергают традиционное описание бытия как мозаики разъединенных элементов. Мир в его понимании оказывается целостной и неделимой реальностью. Казалось бы, в данной точке зрения нет ничего неожиданного. Но Бом считает ограниченной и незавершенной любую теорию космоса, если она не включает в себя сознание как существенный компонент бытия. Скажем еще определеннее: Бом, как и многие другие физики, склоняется к мысли, что Вселенная сама похожа на какой-то всепроникающий разум. Не о том ли говорит и попытка польского писателя Станислава Лема изобразить некий мыслящий океан?

Работы Бома отражают новые представления физиков о природе сознания, складывавшиеся в рамках так называемой голографической модели сознания. В чем ее существо? В конце 1960-х гг. американский психолог и нейрофизиолог К. Прибрам задался вопросом: в какой части мозга закрепляется память? Последовательно «отсекая» в экспериментах разные участки мозга, он пришел к выводу, что накопленная информация фокусируется везде, в любой клетке, по принципу голограммы: каждая часть общей структуры воспроизводит структуру целого.

Д. Бом воспринял идею Прибрама о том, что материальная структура Вселенной подобна гигантской голограмме. Это слово стало паролем новой научной картины мира. Многие современные физики считают себя материалистами. Но если действительно электрон обладает разумом, то надо как-то определяться. Что делать, если конкретное достижение в области физики или психологии не укладывается в рамки определенной философской традиции или даже взрывает ее? Может быть, отбросить опознавательные знаки, раскрепостить мысль? Прекратить бесплодный, иссушающий спор материалистов и идеалистов, убрать разъединительные метки, отбросить сковывающие мысль символы? В такой постановке вопроса содержится, как мне кажется, немало соблазнительного. Но все-таки тут есть о чем подумать. Лично мне мысль о том, что ни одно мировоззренческое направление не обладает монополией на полную истину, представляется заманчивой.

3.3.3. Спор материалистов и идеалистов

Материя становится неотличимой от разума – таков итог размышлений Бома над новыми открытиями физики. Еще раз подчеркнем, что эти проблемы имеют сугубо дискуссионный характер. С данной мыслью согласны идеалисты и материалисты, но реагируют они на нее по-разному: в соответствии со своими принципами, опытом размышления, мыслительными установками. Идеалисты сразу сводят материю к одной из форм разума, материалисты же, напротив, сводят обнаруженные феномены к преображенным формам материального.

Может быть, настало время упразднить деление философов на материалистов и идеалистов? Едва ли. Для решения определенных теоретических задач такое разграничение важно. Наконец, как бы внушительны ни были открытия в физике, они не закрывают дорогу философии. Не стоит сразу устранять традиции, снимать вывески. Пусть эти два философских направления – материализм и идеализм – в результате названных открытий поднимаются на новую ступень познания. Идеализму надлежит объяснить материальность мира. Но и материализм, коль скоро есть тенденция потеснить его, должен ответить на этот вызов, более основательно выявить собственный потенциал, дав такую трактовку материи, которая более соответствовала бы научным открытиям. Пусть в диалоге, не утрачивая своей природы, соперничают между собой разные духовные традиции.

3.4. Фундаментальные вопросы философии

3.4.1. Вездесущ ли разум?

Мир, несомненно, находится на пороге создания новой научной картины мира. Эта смена взглядов, судя по всему, будет иметь невиданные масштабы, поскольку в корне изменит все наши воззрения на мир, природу, человека. Вполне возможно, что она устранит пропасть между древней мудростью и современной наукой, между восточной мистикой и западным прагматизмом.

Действительно ли разум присутствует во всех формах материи? Можно ли полагать, что материю, жизнь и сознание вообще нельзя рассматривать как уровни эволюционного развития? Верно ли утверждение о том, что современная наука продвинулась к радикальным изменениям традиционных воззрений? В частности, Бом полагает, что жизнь присутствует везде, а не только в растениях, животных и человеке. Она таится в свернутом виде. Даже в косной мертвой материи есть некое провозвестие жизни. Например, молекула двуокиси углерода, пересекающая границу клетки в листе, отнюдь не внезапно становится «живой», поскольку предпосылки (возможность) жизни в ней уже заложены, и при определенных условиях может начаться сама жизнь, которая, как сказали бы современные естествоиспытатели, есть обмен веществ энергией и информацией. И молекула кислорода не умирает неожиданно при переходе из листа в атмосферу.

По мнению Бома, материя, жизнь и сознание вообще не сводимы друг к другу и не выводимы друг из друга по закону причинной связи, т. е., например, материя не является причиной возникновения и существования сознания. Некоторые открытия Бома из разряда академических новаций постепенно переходят в разряд хрестоматийных очевидностей. Но еще много в них гипотетического. Пока эта ситуация напоминает ту, о которой некий разочарованный ученый муж по имени Фауст сказал:

Не смейтесь надо мной, деленья шкал,

Естествоиспытателей приборы

Я, как ключи к замку, вас подбирал,

Но у природы крепкие затворы…

Каковы же перспективы материализма? Этой духовной традиции предстоит преодолеть прежде всего устаревшие, механистические воззрения и установки. По мере углубления в материю представление о том, что мир якобы состоит из твердого вещества, т. е. материя и есть это твердое вещество, исчезает. Квантовая теория дает возможность выдвинуть гипотезу о том, что Вселенная – бесконечное множество миров, которые не всегда находятся в непосредственном контакте друг с другом.

Материя же это не только вещество, из которого состоят различные предметы, но и поля (электромагнитные, гравитационные, биологические и т. д.), и потоки энергии, и многое-многое другое. В необъятном бескрайнем космосе материя существует в бесконечном множестве форм, системных образований и проявлений. Космос, можно полагать, определенным образом закодирован в каждой клетке, в каждом атоме.

3.4.2. Полифонизм различных принципов

Новые открытия современных естественных наук позволяют говорить не о дискредитации материалистической традиции, а о ее переосмыслении, выведении на новый уровень. Полифонизм различных принципов помогает развертыванию внутреннего потенциала материализма, который пронизан сегодня пафосом одухотворения материи.

Теперь поставим вопрос совсем в другой плоскости. Мы проникли в тайны мироздания. Удовлетворили свою любознательность. Поразили собственное воображение. Это, конечно, потрясающе. Но чего-то все-таки нам недостает. Какое-то неясное томление ощущается в философии. Ставя глубинные, абстрактные вопросы, она постоянно стремится приблизить их к человеку, его переживаниям и чувствованиям. Общая многомерная картина мира может возникнуть в наши дни и в каком-нибудь компьютерном устройстве. Но одно дело – познает машина и совсем другое – человек.

Даже самые далекие, умозрительные проблемы человек решает для себя, для глубинного понимания собственного существования.

Основной вопрос философии, следовательно, не может остаться только в сфере теории познания, стремящейся понять, как устроен мир, что в нем первично, а что вторично, как соотносятся материя и сознание. Естественно, дальше рождается другой ряд вопросов: а каково мое место в этом мире? Для чего я познаю мир? Почему природа в процессе своего развития породила дух, способный постигать тайны мироздания? Скажем проще, в философии постоянно возникает желание придать всем метафизическим проблемам человеческое измерение, т. е. выяснить, каким образом, в какой степени они связаны с человеческим существованием.

3.4.3. Счастье как основной вопрос философии

Некоторые древние мудрецы полагали, что окружающий нас мир несовершенен, но человек все-таки может достичь счастья. Для всех философов вопросы о том, что такое счастье, как его достичь, и были основными вопросами всякого философского размышления. Зародившись в древности, эта традиция прошла сквозь века и существует поныне. Некоторые считают, что быть счастливым означает быть здоровым, благополучным, испытать земные радости во всем их объеме. Однако древние мудрецы полагали иначе: счастье – это состояние отрешенности, достигаемое при жизни благодаря отказу от земных устремлений. Такое состояние они называли атараксией, безмятежностью.

Но почему же отказ от земного счастья рождает немыслимое блаженство? Потому, оказывается, что жизнь состоит не только из одних наслаждений, в ней есть место горю, утратам, болезням, увяданию. Наконец, к каждому из нас приходит неизбежная смерть. «Человек есть испытатель боли» – эти слова принадлежат поэту И. Бродскому. Чем хороша нирвана – состояние отрешенности, достигаемое при жизни благодаря отказу от земных стремлений? Из этого состояния невозможно новое рождение после смерти. Слейся с миром, сотри все индивидуальное. Именно в этом глубинный смысл счастья, так рассуждали на Востоке. Только вот незадача: уж очень непохожа восточная нирвана на европейское небытие.

В европейской философии складывалось совсем иное представление о счастье. Оно трактовалось как состояние полного, высшего удовлетворения, как некий идеал, которого можно достичь путем разумных коллективных усилий. И. Кант отмечал, что каждое разумное конечное существо ставит перед собой в виде желанной цели счастье. По мнению философа, счастье является высшим благом и конечной целью чистого практического разума. А поскольку достижение его зависит от нас, то искать этого высшего блага следует «не только в том, что может доставить природа, а именно в счастье (в наибольшей сумме удовольствий), но и в том, что составляет высшее требование, т. е. условие, при котором разум только и может признать за существами в мире право на счастье, а именно в нравственно законосообразном поведении их».

Немецкий поэт Фридрих Шиллер (1759–1805) писал:

Мужа зову я великим, кто сам творец и ваятель,

Доблестно силой своей парку сумел одолеть…

Но не достичь ему счастья, и то, что хариты ревниво

Берегут от него, силой у них не отнять.

От недостойного ты храним суровою волей,

Высшее счастье богов вольно слетает к тебе.

Может быть, действительно, обретение счастья и есть основной вопрос философии? Не исключено, что мудрецы разных веков для того и раскрывали тайны мира, чтобы понять, в чем же истинное блаженство для человека? Цель, конечно, достойная, почему бы не направить усилия мыслителей на постижение этой проблемы? Пусть все будут счастливы. Возможно, вот он основной вопрос.

Однако выясняется, что проблема эта многогранна. Возможно ли счастье? Если достижимо, то всеми ли и каким образом? Ставя эти вопросы, мы как бы заведомо исходим из предположения, что человек тянется к радости. «В чем состоит счастье – вот вопрос, который еще с незапамятных времен не перестает волновать умы», – пишет современный немецкий философ Роберт Шпеман в очерке о счастливой жизни. Еще римский философ, историк, ученый Варрон (116-27 до н. э.), а позднее, в эпоху Средневековья, христианский теолог и церковный деятель Августин Блаженный (354–430) насчитали 289(!) разных точек зрения на счастье. Вывод Шпемана: «Всякое человеческое существо желает быть счастливым».

Однако так ли это на самом деле? В истории человечества были люди, которые с предельной опаской относились к счастью, понимаемому как постоянное ликование. Счастье, вообще говоря, – это миг, редкий дар. Аскеты, отшельники уходили в пустыню, заведомо обрекали себя на тяжелую жизнь. Так действительно ли достижение счастья есть общечеловеческий вопрос?

Человеческое счастье вовсе не сводится только к положительным эмоциям. В жизни каждого человека бывает немало горестных минут. Да и само блаженство можно оценить лишь на фоне утрат, скорби, горечи. Счастье, вообще говоря, состояние зыбкое, каждый понимает его по-своему. Кто-то полагает, что истинное блаженство заключается в том, чтобы быть богатым и здоровым. Но вот многие страны в нашем столетии достигли процветания. У людей отменное питание, налаженный быт, масса цивилизационных услуг. «Счастливы ли вы?» – спрашивают социологи жителей этих стран. «Нет, – отвечают они, – увы, нам плохо». И статистика самоубийств подтверждает это: самый высокий показатель их, как ни покажется странным, наблюдается именно в наиболее развитых странах.

А вот отшельник, одолевший свои вожделения, утративший все на свете, оказывается, испытывает необыкновенный подъем духа. Он окрылен идеей. Несколько лет назад в Египте меня поразили нищие. Их было мною, одеты кое-как. Но не было привычной для нашего глаза приниженности, убогости. Взгляд, полный достоинства. Глаза, выражающие глубокое удовлетворение. Что за причуда? Счастье – вот загадка. Не случайно в свое время с экрана слетела фраза, которая сразу была воспринята как откровение. Я имею в виду мальчика из кинофильма «Доживем до понедельника». Он написал в школьном сочинении: «Счастье – это когда тебя понимают».

3.4.4. Человек как основной вопрос

Наверное, основной вопрос философии и не должен быть простым, прозрачным, легко угадываемым. Хорошо, что уже в нем сразу обнаруживаются сложности, и пусть философы размышляют. Этот вопрос не изначален. Иначе говоря, он не воспринимается как исходный, рождающий множество других вопросов.

В самом деле, мы говорим о счастье, разумеется, человека. Но мы еще даже не успели спросить: что такое человек? Вопросы, которые мы только что обсуждали, были неясными для нас не сами по себе, а из-за неопределенности других вопросов: каков на самом деле человек? Чего он хочет? К чему стремится? Почему желает этого, а не чего-то другого? И так далее. Пожалуй, вопрос о счастье, сам по себе, конечно, предельно важный, не обладает статусом универсальности. В таком случае не стоит ли поискать основной вопрос философии в человеческой природе?

Главная проблема философии – постижение человека. Такая точка зрения стала утверждаться в ХХ столетии. Многие приходят к убеждению, что философа должно интересовать человеческое существование во всем богатстве его проявлений. Надо размышлять о счастье и горе человека, его жизни и смерти, величии и ничтожности. «Основной, изначальной проблемой является проблема человека, – писал Бердяев, – проблема человеческого познания, человеческой свободы, человеческого творчества».

Кстати, Бердяев считал началом мира, первоосновой всего не дух, не атомы, не волю, не иллюзию. И даже не Бога, а… свободу. Для философа именно свобода есть первичная реальность. Таково еще одно мнение о том, что же составляет основной вопрос философии и каким может быть его решение. Бердяев как философ очень последователен. Для него свобода – это сущность мира и сущность человека. Поэтому, вопрошая о человеке, мы постигаем мир. Причем более точно, чем тогда, когда, вопрошая о мире, постигаем человека.

Мыслители разных времен с самого начала четко заявляют о своем приоритете в философии. Одни разгадывают секреты природы, полагая, что таким образом постигнут тайны мироздания (натурфилософия). Другие мучительно пытаются определить природу знания (теория познания). Третьи изучают теорию общества, они, как правило, занимаются социальной философией.

Может ли какая-либо одна из мировоззренческих установок (а их на самом деле гораздо больше трех, которые мы указали) претендовать на формулирование основного вопроса философии? Не обернется ли это сознательным упрощением проблемы? Я полагаю, что нет. На мой взгляд, антропоцентрическая установка имеет здесь свои преимущества. О чем бы мы ни размышляли, мы не можем устранить проблему человека. Например, мы говорим о природе знания. Но кто познаёт? – человек. Рассуждаем о культуре или обществе, так ведь это творения человеческих рук и разума. Толкуем о природе. Но человек – ее частица. И как бы то ни было, любой философский вопрос имеет своим первоисточником проблему человека.

Выходит, антропоцентрическая установка – самая главная. Однако не почувствуют ли себя ущемленными те философы, которые занимаются проблемами познания, общества, культуры, природы, Бога? Вообще говоря, какие проблемы исследовать – это вопрос индивидуального выбора философа. Однако напомним, философия никогда не провозглашает окончательных решений. Она всегда в поиске. Вечно предлагает разные варианты.

Мир существует реально, он материален и все результаты его экспериментов повторимы. Может быть, в философии вообще нет никакого основного вопроса? Ведь на протяжении долгих столетий мыслители в большинстве своем не придавали этой теме столь важного значения, хотя, конечно, подспудно, косвенно так или иначе затрагивали ее. Но в ХIХ в. такая проблема была поставлена четко и определенно. Более конкретно наметились (в зависимости от ответа на этот основной вопрос) разные позиции. Кто-то полагает, что стремление вывести всю философию из одной, пусть безумно важной загадки сомнительно. В этом случае будет затронута неисчерпаемость философии, множественность ее подходов. Другие возражают: отчего же нельзя создавать разные модели философии? Можно попытаться сформировать ее вокруг проблемы: что первично – материя или дух? Но не исключено, что определенную целостность философия обретет и в том случае, если начинать всякое рассуждение с постижения феномена человека. Наконец, вполне правомерно задуматься и над тем, не является ли философия обыкновенным ристалищем умов, на котором люди фехтуют парадоксами, а истина постоянно ускользает. Достоверно ли обретенное нами знание? Можно ли ему довериться? Это уже новые вопросы. Одним словом, процесс формулирования основного вопроса философии продолжается.

Основные понятия

Материя – предельно обобщенное представление о «вещественно-телесном», о мире природы и космоса.

Мышление – способ постижения объективной реальности, процесс творческого воссоздания целостных структур окружающего мира.

Онтология – учение о сущем или бытии в целом.

Прагматизм – философское направление, согласно которому истинно только то, что имеет практические следствия и пользу.

Сознание – высший уровень психической активности человека, способность человеческого ума осознавать мир.

Вопросы и задания

1. Поразмышляйте над словами Гегеля: «Всякая философия есть постижение абсолютного». Что имел в виду Гегель? Какое понятие является для него главным?

2. Немецкий философ Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814) писал: «Вся философия не имеет в виду никакой цели как только ответ на поставленные вопросы, и в особенности на последний, высший: каково назначение человека вообще и какими средствами он может вернее всего его достигнуть?» Какой подход использовал Фихте при формулировании основного вопроса философии? Согласны ли вы с ним? Есть ли у вас возражения?

3. Предположим, что объявлен конкурс на лучшую формулировку основного вопроса философии. Предложите свои варианты. Попробуйте обнаружить то смысловое поле, на котором можно отыскать основной вопрос философии: судьба человека, любовь, жизнь, бессмертие, познание, вечность природы, нравственность, сущность бытия.

4. А. Шопенгауэр писал: «Едва бы люди стали философствовать, если бы не было смерти».

Может быть, конечность человеческого существования и есть основной вопрос философии? А каково ваше мнение? Есть ли у вас возражения против мысли Шопенгауэра? Может быть, бренность человеческого существования рождает чувство тревоги, которое и заставляет человека задуматься над жизнью, ее смыслом? Не с этого ли начинается всякая философская рефлексия (размышление)? А коли так, то, может быть, проблемы смерти и бессмертия и являются основным вопросом философии?

5. Вспомните, какие современные открытия в физике заставляют заново осмыслить соотношение бытия и сознания. Почему понятие «материя» становится иным, когда происходят важные открытия в физике? Отчего мы вкладываем в понятие «материя» самый обобщенный смысл? Какие задачи стоят сейчас перед материалистами и идеалистами?