Истинный дзен. Жизнь в стиле дзен. Практика боевых искусств в Дзен

Оценить статью

Дзен буддизм происходит из Индии. Японское слово «дзэн» происходит от китайского слова «чань», которое, в свою очередь, происходит от санскритского «дхьяна», что переводится как «созерцание», «сосредоточение». Дзэном называется одна из школ буддизма, которая сформировалась в Китае в V-VI веках. Большое влияние на формирование дзэна оказал даосизм, поэтому между этими течениями много общего.

Что такое дзен буддизм?

На сегодняшний день, дзэн-буддизм является главной монашеской формой буддизма ветви Махаяна («большая колесница»), широко распространенной в Юго-Восточной Азии и Японии.

В Китае дзэн-буддизм называется «чань-буддизмом», во Вьетнаме — «тхиен-буддизмом» , в Корее — «сон-буддизмом». В Японию дзен-буддизм пришел относительно поздно — в XII веке, однако именно японская транскрипция названия этого направления буддизма стала самой распространенной.

В широком смысле дзен - это школа мистического созерцания, учение о просветлении. Под дзен понимают практику дзенских школ, также обозначаемую понятием «дхьяна» и являющуюся наиболее важной частью буддийской практики.

♦♦♦♦♦♦

Как появился дзен-буддизм?

Традиционно первым патриархм дзэна считается сам Будда Шакьямуни. Вторым патриархом — его ученик Махакашьяпа, которому Будда после молчаливой проповеди передал лотос, символизировавший пробуждение. Тхить Нят Хань, вьетнамский дзэн-буддистский монах и автор книг по буддизму, так передает эту историю.

«Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить дхарме, но Будда молчал.

Прошло уже довольно много времени, а он ещё не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял.

Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся.

«У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе».

Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.

♦♦♦♦♦♦

Бодхидхарма-патриарх чань-буддизма

Самым известным из патриархов дзэн-буддизма является Бодхидхарма, или Дамо — первый патриарх дзэна в Китае. По преданию, Бодхидхарма, буддийский монах из Индии, прибыл в Китай по морю где-то в 475 году и начал проповедовать. Аргентинский писатель Хорхе Луис Борхес так описывал появление первого патриарха китайского чань-буддизма:

«Бодхидхарма перебрался из Индии в Китай и был принят императором, который поощрял буддизм, создавая новые монастыри и святилища. Он сообщил Бодхидхарме об увеличении числа монахов-буддистов.

♦♦♦♦♦♦

Тот ответил:

«Всё принадлежащее миру - иллюзия, монастыри и монахи столь же нереальны, как ты и я».

Затем он повернулся к стене и принялся медитировать.

Когда вконец запутавшийся император спросил:

«А в чём же тогда суть буддизма?»,

Бодхидхарма ответил:

«Пустота и никакой сути».

По одной из легенд, в поисках истины Бодхидхарма провёл, медитируя в пещере, девять лет. Всё это время он посвятил смотрению на голую стену, пока не обрел просветление.

В Китае Бодхидхарма поселился в монастыре Шаолинь, незадолго до этого основанном на горе Суншань, где основал первую школу чань-буддизма. Дамо внёс большой вклад в развитие монастыря Шаолинь, передав монахам комплекс упражнений, позже названный цигун Дамо Ицзиньцзин, или цигун Бодхидхармы.

Интересно, что Бодхидхарму в Китае называли «бородатым варваром», из-за того, что в отличие от китайских монахов он носил бороду, а также то, что по одной из легенд Дамо был тем человеком, кто принес в Китай чай. Во время борьбы со сном медитирующий Бодхидхарма вырвал себе ресницы и бросил их на склон горы Ча.

На этом месте выросло растение - чай.

♦♦♦♦♦♦

Какие книги лежат в основе дзена?

В отличие от представителей других школ, дзэнские монахи не концентрируются на чтении сутр и священных писаний. Бодхидхарма говорил, что дзен - это «непосредственный переход к пробуждённому сознанию, минуя традицию и священные тексты».

Он же сформулировал четыре принципа дзен:

1.Особая передача вне священных писаний;

2. Дзэн не опирается на слова и тексты;

3. Прямое указание на сознание человека;

4. Созерцая свою природу, становиться буддой.

Исследователь буддизма Дайсэцу в своей книге «Основы дзен-буддизма» писал:

«Последователи дзена могут иметь свои доктрины, но эти, доктрины носят сугубо личный, индивидуальный характер и не обязаны своим возникновением дзену.

Поэтому дзен не имеет дела с какими либо «священными писаниями» или догматами, а также не содержит в себе никаких символов, посредством которых раскрывалось бы его значение».

♦♦♦♦♦♦

Дзен буддизм — это религия?

В общепринятом понимании религии, дзен — это не религия. В нём нет Бога, которому поклоняются, нет церемональных обрядов, ни ада, ни рая. Даже такого ключевого понятия как душа в дзен-буддизме не существует.

Дзэн свободен от всех догматических и религиозных условностей. При этом дзэн не является ни атеизмом, ни нигилизмом. Он не имеет дела ни с утверждением, ни с отрицанием. Когда что либо отрицается, то само отрицание уже включает в себя противоположный элемент. То же самое может быть сказано и об утверждении.

В логике это неизбежно. Дзен стремится подняться выше логики и найти высшее утверждение, не имеющее антитезы. Поэтому дзен не отрицает Бога, не и не утверждает его существования. По словам Судзуки, дзен в равной мере не является ни религией, ни философией.

♦♦♦♦♦♦

Что такое сатори ?

Ключевым понятием дзэн-буддизма является сатори — просветление , свободное состояние ума, интуитивное внелогическое проникновение в природу вещей. По сути дела, сатори является для дзэна альфой и омегой, целью и путем этого течения.

Судзуки в своей книге «Основы дзен-буддизма» так определил важность сатори для дзэна:

«Дзэн, лишенный сатори, походит на солнце без света и тепла. Дзэн может лишиться всей своей литературы, всех монастырей и всего своего убранства, но до тех пор, пока в нем есть сатори, он будет вечно жив».

♦♦♦♦♦♦

Дзенские коаны

Один из способов, которым пользуются мастера дзэна для того, чтобы направить монахов на путь просветления — чтение коанов, коротких рассказов, загадок или вопросов, которые часто не имеют рационального разрешения и часто ломают привычную логику.

Цель коана - ввести человека в ступор, решение должно прийти к нему изнутри, интуитивно, как некое чувство или ощущение, а не вербальный логический вывод. Самый известный из коанов рассказывает о том, как настоятель храма Мокурай поставил трудную задачу перед учеником по имени Тойо.

Он сказал:

«Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга. Теперь покажи мне хлопок одной ладони».

Тойо потратил целый год логических изысканий для решения коана, но все его попытки были тщетны. И только достигнув просветления и перейдя границу звуков, он смог познать звук хлопка одной ладони. Виктор Пелевин в одном из интервью остроумно ответил на вопрос, слышал ли он хлопок одной ладони:

«Много раз в детстве, когда мама шлепала меня по попке».

© Русская Семерка russian7.ru

Для европейского человека все, что связано с Востоком, кажется пропитанным духом дзен. Мы весьма вольно толкуем это понятие, воспринимая его как одно из мистических учений, основанных на принципах, проповедуемых в свое время Буддой.
Дзен буддизм - это одна из главных школ буддизма в Юго-Восточной Азии и Китае, которая обрела свои формы в Поднебесной империи примерно к V -VI векам нашей эры. Очень сильное влияние на становление этого течения оказало учение о дао, оригинальный восточный гибрид религии и философии.

Учение Будды как исток религиозных течений в Юго-Восточной Азии

«Школа созерцания» возникла в Китае, куда учение Будды принес один из его последователей - буддийский Бодхидхарма, более известный как Дамо. Он считается 28 по счету патриархом буддизма (первым был сам Будда Шакьямуни). От Будды учение перешло без слов и записей в цветке лотоса его ученику - Махакашьяпе. Этот момент считается основой формирования принципа, на котором впоследствии и будет построен дзен буддизм - передаче учения не путем изучения религиозных текстов и исторических трактатов, а при непосредственном нематериальном контакте учителя и ученика — «от сердца к сердцу».

Сейчас дзен считается наиболее распространенной и популярной буддийской школой, которой посвящено множество печатных и мультимедийных изданий, монографий и исследований. Ее название у всех на слуху и ассоциируется с особым умиротворенным и созерцательным состоянием, которого не касаются материальные мирские проблемы.

Особенности учения в Китае

Прибыв в Китай, Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, откуда и начал распространяться китайский дзен буддизм. Бодхидхарма считается первым патриархом чань буддизма, а всего до распада учения на северную и южную ветвь их насчитывается шестеро.

Чань - это китаизированная форма слова «дхьяна», то есть «созерцание». Учение сформировалось в Китае, где махаянский буддизм удачно наложился на местные традиции даосизма. В результате и возник чань-буддизм, который широко распространился по всему Китаю, а потом был перенесен в соседние государства - Японию, Корею и Вьетнам. В каждой новой стране религиозное направление «обрастало» своими местными традициями и образами, получая специфические особенности на общей базовой основе буддизма. В результате родились и окрепли такие местные направления, как тхиен во Вьетнаме, которая оформилась в отдельную ветвь раньше всего - в VI веке, затем, в течение VI-VII веков нашей эры появилась школа сон в Корее, и уже в XII веке сформировалась школа дзен в Японии.

Во времена Маньчжурской династии (Цинь, XVII-XX века) китайский чань постепенно утрачивал свои позиции, в то время как дзен в Японии постепенно распространился за пределы этой страны и стал очень популярен в других странах. С течением времени японское название стало распространятся на все школы буддизма в Азии, и они стали называться национальными школами дзен.

Китайский дзен буддизм распространялся последователями этого учения, которые путешествовали во всей огромной стране, разнося свои знания и обучая народ боевым искусствам и каллиграфии. При этом они жили среди обычного люда, также занимаясь земледелием, как и весь остальной народ. Таким образом, учение распространялось от человека к человеку, в точном следовании основным четырем принципам чань-буддизма:

• Не опираться на письменные источники или религиозные тексты.
• Передавать знания без слов, как Будда передал их Махакашьяпе.
• Находится в непосредственном контакте с духовной составляющей человека.
• Путем созерцания своей исконной природы достичь состояния Будды.

Школа чань внесла свой существенный вклад и в искусство, не только в религиозно-философскую жизнь страны. Чаньскими монахами была создана и доведена до состояния высокого искусства каллиграфия - изображение китайских иероглифов. Наиболее совершенные образцы каллиграфии создавались в состоянии глубокой медитации.

Некоторые сторонники учения слишком буквально воспринимали четыре основных постулата и уничтожали документальные свидетельства, считая, что они противоречат самой базовой идее передаче знаний и просветления без религиозных трактатов или каких-либо записей в любом материальном виде. При этом неправильным считался и слишком активный, прямолинейный «поиск Будды внутри себя». Считалось, что человек уже Будда, только он этого не знает и не постиг этого. Но сделать это волевым усилием невозможно, осознание этого должно прийти само собой, почти на бессознательном уровне, как озарение или просветление.

Влияние буддизма на религию Вьетнама

Во Вьетнаме дзен буддизм появился в результате миссионерской деятельности Винитаручи. Этот человек родился на юге Индии, но совершил путешествие в Китай, где стал учеником Сэн Цаня - третьего по счету патриарха китайского буддизма чань. Он перемещался по стране и пришел с миссионерской деятельностью на территорию нынешнего Вьетнама, где стал основателем школы тхиен, которая является местным вариантом буддийской традиции, переосмысленной в Китае и воспринявшей многие местные традиции и религиозно-философские веяния.

Как и в большинстве государств Юго-Восточной Азии, во Вьетнаме к началу прошлого века это направление постепенно угасало и теряло свою былую влиятельность и популярность. Однако уже в 30-х годах в народе возникло течение за возрождение старинных традиций вьетнамского тхиен, благодаря чему по стране стали строится многочисленные пагоды и монастыри. В этой стране традиции пользуются большим уважением и почитаются в народе, а сейчас их стало поддерживать и государство как символ преемственности современного Вьетнама достижений великих царств прошлого.

Сон-буддизм в Корее

В Корею дзен буддизм также проник извне, будучи принесенным туда мастером Помнангом. Он был учеником Даосиня, который был четвертым патриархом в традиции чань. Особенностью корейского дзен, который получил название сон, стало то, что в отличие от предыдущих стран (Китая и Вьетнама), здесь он развивался и распространялся достаточно долго с VII до середины IX века.

За этот период в Корее возникает сразу 9 школ, исповедующих дзен. В период с начала X по конец XIV века между школой сон и другими, более формализованными и оторванными от реальной жизни школами наблюдаются серьезные противоречия и напряженная обстановка, из-за чего сон стал более популярным и распространенным течением. Однако в последующий длительный период вплоть до начала XX века сон постепенно утрачивал свои передовые позиции из-за проникновения в страну неоконфуцианства и завоевания им главенствующих позиций в стране. Ситуация обострялась еще и благодаря тому, что неоконфуцианство поддерживалось официальными властями и правящей верхушкой страны. Буддизм подвергается гонениям, число монастырей постепенно сокращается, в результате чего в стране остается сначала две, а затем всего одна буддийская школа - сон. Монахов не пускают в города, из-за чего распространение учения становится сложным занятием.

После распада страны на Север и Юг, буддизм уцелел только на территории Южной Кореи, будучи полностью уничтоженным коммунистической идеологией КНДР.

После окончания Корейской войны это течение стало возрождаться на территории Южной Кореи, благодаря чему сейчас в стране функционирует сразу несколько крупных монастырей и имеются две большие буддийские школы. Кроме того, существует международная школа корейского дзен, которая имеет множество филиалов по всему миру, включая США и Российскую Федерацию. На данный момент именно корейское направление считается наиболее чистым и более всего соответствующим исходным позициям дзэн.

Японский дзен

В отличие от двух предыдущих государств, в Японию дзен буддизм не был принесен иностранным проповедником-миссионером. Японский монах по имени Досё отправился в середине VII века нашей эры в Китай для ознакомления с основами и изучения Йогачары, одного из двух базовых философских направлений махаянского буддизма.

В Китае он стал обучаться у мастера дзен Сюань Цзяна. Благодаря ему Досё полностью проникся духом этой школы и, вернувшись в Японию, создал свою школу, которая наследовала традиции йогачаров и исповедовала дзэн буддизм. Постепенно по стране сформировались несколько школ, основанных на базе китайского чань и испытывавшие сильное влияние местных традиций.

Постепенно из Китая в Японию приходили другие учителя, приносящие с собой традиции чань, что способствовало формированию философии в стране и развитию ряда традиций, сохранившихся до наших дней. Как и в других государствах, буддизм в Японии неоднократно испытывал взлеты и падения, в последние века находясь под сильным влиянием других религий и философий, в частности, христианства и традиционной японской религии - синтоизма.

Так как японское государство и общество всегда было сильно формализовано и исповедало строгое соблюдение всех правил и законов, то для буддизма это представляло определенные трудности. Государством длительное время велся строжайший учет всех существующих монастырей и даже монахов, причем их перемещения и деятельность также находились под контролем. Это препятствовало свободному развитию течения, сохраняя стабильность и незыблемость дзен. Однако внешне оно процветало, так как государство строило новые храмы, один красивее и богаче другого - это было свидетельством богатства и процветания страны.

В более поздние годы в Японии, как и во многих других странах, также неоднократно предпринимались попытки возвращения к исходной, «чистой» форме буддизма, а также прогрессивные методы соединения традиции с современностью. Как бы то ни было, на данный момент в Японии существует более шести миллионов буддистов - последователей дзэн, а это говорит о том, что у него в этой стране множество сторонников и хорошая перспектива на будущее.

Дзен и современность

Естественно, что такое объемное, мощное и всеобъемлющее религиозно-философское течение, как дзен буддизм, не могло не заинтересовать передовые умы на Западе. Однако знакомство с ним осложняла закрытость и труднодоступность многих восточных государств, в частности, Японии, которая открылась западному миру только лишь в X|X веке. Не способствовала этому и враждебность и подозрительность, с которой первоначально относились к европейским путешественникам, военным, торговцам и исследователям. Их воспринимали как нечто инородное, вторгнувшееся в устоявшийся внутренний мир государства и религии. Постепенно, очень медленно и поэтапно, дзен стал распространяться за пределы Японии, Кореи и Китая. Немаловажную роль в этом, как ни странно, сыграли христианские миссионеры.

В истории проникновения христианства на Восток есть немало темных пятен и неприятных историй, когда спорящие между собой представители противоборствующих религий опускались до прямых столкновений верующих и даже до поджога церквей и буддийских храмов и монастырей. Но в то же время между некоторыми значимыми фигурами в местном христианстве и буддизме существовали глубоко уважительные и даже дружеские отношения. Самые умные и дальновидные из христианских проповедников нашли много общего между своей религией и местными верованиями, даже восхищались некоторыми проявлениями дзен. Именно они первыми принесли в Европу и Америку известия о существовании такого интересного религиозно-философского направления.

В начале XX века в некоторых государствах, особенно в США, появляются книги и научные труды на эту тематику, а также люди, всерьез увлекшиеся восточными практиками. Но основной всплеск интереса приходится на 60-е годы, когда на фоне сексуальной революции случилась революция духовная, и молодежь массово стала увлекаться религией и философией восточных стран.
Из-за сложности соединения традиционного уклада буддийского монастыря и современного образа жизни появились значительные изменения в стиле дзен. Монастыри перестали существовать исключительно как закрытые сообщества, в них стали допускаться женщины, разрешаться семейная жизнь и работа вне обители. Женщины даже смогли становиться монахинями и глубоко изучать основы дзэн. Постепенно это направление трансформируется в более светскую, отвлеченную форму. Многие считают такую трактовку извращением природы учения и не хотят признавать его права на существование. Действительно, крайне трудно сочетать медитации и отвлеченные размышления с практическими и очень приземленными реалиями обычного быта и сексуальной жизнью, рождением детей и «добыванием» денег, средств для существования. Сейчас наряду с упрощенным вариантом существуют и традиционные формы дзен буддизма, признаваемые американцами квадратными, то есть предпочитающими следовать четким историческим указаниям.

Большой интерес представляет симбиоз христианства и дзэн, причем и в этой сфере существуют христианские теологи и буддийские учителя, которые как приветствуют такие тенденции, так и резко негативно о них отзываются. Словом, у дзен на Западе существует большое будущее, несколько потесненное относительно недавно сюда проникшим и очень популярным тибетским буддизмом, но вполне возможно, способное дать нам уникальный симбиоз нескольких религиозных направлений и течений. Кто знает, не станет ли он основой новой, универсальной всемирной религии?

Дзэн, неточно дзен (от яп. 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань, кор. 선 сŏн) — течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке. В дальнейшем традиции японского дзэна и китайского чань развивались во многом самостоятельно — и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты. Японский дзэн представлен несколькими школами — Риндзай (кит. Линьцзи), Сото (кит. Цаодун) и Обаку (кит. Хуанбо).

Этимология
Энсо — символ дзэн-буддизма <<>>

Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на Западе получило его японское наименование (собственно «дзэн»). Этимология этого слова восходит своими корнями к санскритско-палийскому термину «дхьяна/джхана» (санскр. ध्यान, dhyāna?, от ध्या, dhyā?, «сосредоточенность, размышление»), означающему «(умственное) сосредоточение» Произношение этого слова претерпело трансформацию в китайском языке в «чань» (ср. вьетн. тхиен; кор. сон), затем, распространившись в Японии — в «дзэн».

В настоящее время словом дзэн обозначают (1) собственно учение и практику дзэн; (2) традицию, в которой передаются эти учение и практика — дзэн-буддизм, школа дзэн.

Другое (официальное) название дзэнской традиции — Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды.

Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший впоследствии первым Патриархом дзэн (чань). Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI—VIII веков дзэн распространялся на территории Кореи, а затем и Японии. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка).

Краткая суть учения

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.

Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление — это не состояние. Это способ видения.)

Кроме того, путь к видению собственной природы — для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.

Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:

* «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
* «не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:

1. неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
2. отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
3. привязанность (к приятному — неутолимая жажда, цепляние)…

Поэтому пробуждению способствуют:

1. успокоение ума
2. освобождение от жёстких взглядов
3. освобождение от привязанностей.

Два основных вида регулярной дзэнской практики — это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.

На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник — видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность — может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего — это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)

Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно — точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений — то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.

Итак, практика и учение дзэн нацелены на вышеупомянутые успокоение ума, освобождение от жёстких взглядов и отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.

В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; данная школа — дзэн — нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.)

Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.

Главные принципы буддизма, на которых основывается дзэн:

* Четыре Благородные Истины:
* Восьмеричный путь:

Главное отличие дзэн от других ветвей буддизма

В Дзэн главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям, и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу.

Согласно дзэн, любой человек может достигнуть сатори.

Четыре ключевых отличия дзэн:

1. Особое учение без священных текстов.
2. Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.
3. Передача с помощью прямого указания на реальность — особым образом от сердца к сердцу.
4. Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.

«Не твори письменных поучений»
«Передавай традицию вне наставлений»
«Прямо указывай на человеческое сердце»
«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»

По преданию, начало традиции дзэн положил сам основатель буддизма — Будда Шакьямуни (V в. до н. э.), который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды»).

Никто, однако, кроме одного человека — Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.

Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить пробуждению (дхарма), но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознёс над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил «печать сердца», если применить терминологию дзэн. Будда передал своё глубокое понимание от сердца к сердцу. Он взял печать своего сердца и сделал ею оттиск на сердце Махакашьяпы. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.

Так, согласно дзэн, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику. В Индии вот таким образом пробуждение передавалось в течение двадцати восьми поколений наставников от Махакашьяпы до самого Бодхидхармы — 28-го патриарха буддийской школы созерцания в Индии и первого патриарха буддийской школы Чань в Китае.

Бодхидхарма сказал: «Будда прямо передал дзэн, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами». Итак согласно дзэн — истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию — «смотри в свою природу и станешь Буддой» (а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов), и еще «от сердца к сердцу» — благодаря традиции передачи от учителя к ученику.

Для подчеркивания принципа непосредственности этой передачи и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзэн, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзэн переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзэн есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» — Особая передача пробуждённого сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки — передача иным способом того, что не может быть выражено речью,— «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению.
Практики дзэн
Сатори

Сатори — «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально обладают способностью к просветлению, задача практикующего дзэн состоит в её реализации. Сатори наступает всегда внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому его нельзя воспринять постепенно.

Японский глагол «сатору» (яп. 悟る) означает «осознавать», и осознать можно лишь с помощью некого «шестого чувства», которое в чань называют «не-ум» (у-синь,). «Не-ум» — это неактивное сознание, не отделяющееся от окружающего мира. Именно такое сознание практикуется в медитации, поэтому медитация так важна в дзэн-буддизме.

Методы пробуждения

Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» — даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников — помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.

Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).

В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них — коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.

К коанам — близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):

Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация — дзадзэн.

Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря — Шаолиня).

Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям гунфу и цигуном).

Методика обучения дзэн — сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддистской доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии (см. Риндзай).

Медитативная практика

Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.

Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать — могут стать медитацией — но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого — будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.

Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник — „художник жизни“ — и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная — холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек — художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ — в душе человека.

Мастер письма тушью, достигнув наивысшего медитативного состояния сознания Дзэн, состояния Духа, «выливает» его на холст или бумагу. Важен не сам результат или данное занятие, а состояние сознания, отразившееся в результате этого процесса. Любое обычное занятие — есть усилие ради чего-то. Это — своеобразная работа. Дзэн же максимально очистил эту работу от ощущения усилий ее свершения, максимально выявил «спонтанность» этих усилий и, можно сказать, обратил ее в конечном итоге в парадокс «усилия-без-усилия».

Настоящее произведение искусства в традиции чань не может быть создано трудом в прямом смысле этого термина. То же касается и традиционной сидячей медитацией дзадзэн. Сидячая медитация — отнюдь не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а есть по сути своей «сидение просто так».

Вообще понятие «просто так», «таковости» (татхата) действия — одно из основных понятий дзэн-буддизма. Одно из наименований Будды в Буддизме: «Так приходящий» (Татхагата) — тот, кто приходит и уходит просто так.
Практика дзадзэн

Дзадзэн — медитация в «позе лотоса» — требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой — умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.

«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»

Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум — это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум — это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» — «не-ума».

Коаны (кит. 公案, гунъань, яп. 公案, ко:ан) — короткие истории, рассказывающие о конкретных случаях достижения просветления, либо загадки-алогизмы, основной задачей которых является вывести из равновесия привычной, бытовой логики ум слушающего и сделать возможным осознание им более высших ценностей - достижения гармонии с собой и с окружающим миром или Сатори. Коаны часто кажутся запутанными и даже парадоксальными. Однако, они широко распространены в практике дзэн-буддизма, совместно с медитацией. Коаны присутствовали во всех школах китайского буддизма, таких как Риндзай.

Ступени состояния ума Дзэн

Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:

* «одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
* «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
* «не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).

Это — этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кун (кит.), то есть пустоты, ибо одна из целей чаньского искусства состоит в создании особых условий, когда психика оказывается предоставленной самой себе и работает спонтанно, будучи глобально целостной или трансперсональной (в смысле со-бытия или со-знания с другими людьми и с миром).
[править] Дзэн боевых искусств и самурайский Дзэн

Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов — «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влиянию даосизма, — Дзэн разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и как эффективный психотренинг впервые присоединился к воинским дисциплинам.

«Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз». Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся традиция передачи учения чань/дзэн с помощью т.наз. «уловок» — любых подручных и, казалось бы, самых неподходящих для этого вещей, светских и других занятий, таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство икэбаны, сочинение. То же касается и боевых искусств.

Впервые боевые искусства соединились с Дзэн в качестве развивающей тело гимнастики, а затем ещё и как закаливание духом бесстрашия — в китайском буддийском монастыре Шаолине.

С тех пор Дзэн — это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо (фехтование), каратэ, дзюдо, айкидо были адептами Дзэна. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзэн.

В условиях боевой ситуации у воина нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Также очень важно во время поединка отсутствие страха, как и любых других эмоций.

Такуан Сохо (1573—1644), мастер Дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. «Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас,» — говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму „останавливаться“ на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму „останавливаться“ на этом.»

Боевые искусства Китая и Японии — это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая», осуществление «Пути» («дао» или «до») — пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо, знаменитый «Путь самурая» — свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти.
[править] Этика дзэн

Не относиться к чему-либо ни хорошо, ни плохо. Быть просто наблюдателем (свидетелем).

Эстетика дзэн

* Сад камней
* Кендзюцу
* Иайдзюцу
* Кюдо
* Каллиграфия
* Чайная церемония

Влияние Дзэн на современный мир

В произведениях Г. Гессе, Дж. Сэлинджера, Дж. Керуака, Р.Желязны, в поэзии Г. Снайдера и А. Гинсберга, в живописи В. Ван Гога и А. Матисса, в музыке Г. Малера и Дж. Кейджа, в философии А. Швейцера, в трудах по психологии К. Г. Юнга и Э. Фромма. В 60-х гг. «дзэнский бум» охватил многие американские университеты и придал определенную окраску движению битников.

Влияние Дзэна испытали многие психотерапевтические школы — такие как гештальттерапия и сам основатель Фриц Перлс, также известные тренинги, такие как ЭСТ.

Джон Энрайт, который многие годы работал в гештальте вместе с Перлсом — в своей книге «Гештальт, ведущий к просветлению» прямо написал, что считает основой целью гештальттерапии именно мини-сатори — достижение особого инсайта или катарсиса — после которого большинство старых проблем растворяются. ()

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.
(Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление - это не состояние. Это способ видения.))
Кроме того, путь к видению собственной природы - для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.
Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:
- «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
- «не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…
По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:
1. неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
2. отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
3. привязанность (к приятному - неутолимая жажда, цепляние)…
Поэтому пробуждению способствуют: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов и (3) от привязанностей.
Два основных вида регулярной дзэнской практики - это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.
На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник - видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность - может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего - это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)
Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно - точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений - то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.
Итак, практика и учение дзэн нацелены на: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов, (3) отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.
В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; данная школа - дзэн - нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.)
Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.
Главные принципы буддизма, на которых основывается дзэн:
Главное отличие дзэн от других ветвей буддизма
В Дзэн главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям, и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу.
Согласно дзэн, любой человек может достигнуть сатори.
Четыре ключевых отличия дзэн:
1. Особое учение без священных текстов.
2. Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.
3. Передача с помощью прямого указания на реальность - особым образом от сердца к сердцу.
4. Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.
Цитаты:
«Не твори письменных поучений»
«Передавай традицию вне наставлений»
«Прямо указывай на человеческое сердце»
«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»
По преданию, начало традиции дзэн положил сам основатель буддизма - Будда Шакьямуни (V в. до н. э.), который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды»).
Никто, однако, кроме одного человека - Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.
Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить пробуждению (дхарма), но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознёс над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил «печать сердца», если применить терминологию дзэн. Будда передал своё глубокое понимание от сердца к сердцу. Он взял печать своего сердца и сделал ею оттиск на сердце Махакашьяпы. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.
Так, согласно дзэн, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику. В Индии вот таким образом пробуждение передавалось в течение двадцати восьми поколений наставников от Махакашьяпы до самого Бодхидхармы - 28-го патриарха буддийской школы созерцания в Индии и первого патриарха буддийской школы Чань в Китае.
Бодхидхарма сказал: «Будда прямо передал дзэн, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами». Итак согласно дзэн - истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию - «смотри в свою природу и станешь Буддой» (а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов), и еще «от сердца к сердцу» - благодаря традиции передачи от учителя к ученику.
Для подчеркивания принципа непосредственности этой передачи и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзэн, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзэн переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзэн есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» - Особая передача пробуждённого сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки - передача иным способом того, что не может быть выражено речью,- «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению.
Практики дзэн
Сатори
Сатори - «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально обладают способностью к просветлению, задача практикующего дзэн состоит в её реализации. Сатори наступает всегда внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому его нельзя воспринять постепенно.
Японский глагол «сатору» (яп. 悟る) означает «осознавать», и осознать можно лишь с помощью некого «шестого чувства», которое в чань называют «не-ум» (у-синь,). «Не-ум» - это неактивное сознание, не отделяющееся от окружающего мира. Именно такое сознание практикуется в медитации, поэтому медитация так важна в дзэн-буддизме.
Методы пробуждения
Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» - даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников - помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.
Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).
В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них - коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.
К коанам - близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):
Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация - дзадзэн.
Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря - Шаолиня).
Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям гунфу и цигуном).
Методика обучения дзэн - сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддисткой доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии
Медитативная практика
Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.
Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать - могут стать медитацией - но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого - будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.
Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник - „художник жизни“ - и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная - холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек - художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ - в душе человека.
Мастер письма тушью, достигнув наивысшего медитативного состояния сознания Дзэн, состояния Духа, «выливает» его на холст или бумагу. Важен не сам результат или данное занятие, а состояние сознания, отразившееся в результате этого процесса. Любое обычное занятие - есть усилие ради чего-то. Это - своеобразная работа. Дзэн же максимально очистил эту работу от ощущения усилий ее свершения, максимально выявил «спонтанность» этих усилий и, можно сказать, обратил ее в конечном итоге в парадокс «усилия-без-усилия».
Настоящее произведение искусства в традиции чань не может быть создано трудом в прямом смысле этого термина. То же касается и традиционной сидячей медитацией дзадзэн. Сидячая медитация - отнюдь не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а есть по сути своей «сидение просто так».
Вообще понятие «просто так», «таковости» (татхата) действия - одно из основных понятий дзэн-буддизма. Одно из наименований Будды в Буддизме: «Так идущий» (Татхагата) - тот, кто приходит и уходит просто так. (
Практика дзадзэн
Дзадзэн - медитация в «позе лотоса» - требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой - умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.
«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»
Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум - это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум - это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» - «не-ума».
Коаны
Коаны (кит. 公案, гунъань, яп. 公案, ко:ан) - короткие истории, рассказывающие о конкретных случаях достижения просветления, либо загадки-алогизмы, основной задачей которых является пробуждение ума слушающего. Коаны часто кажутся запутанными и дажепарадоксальными. Однако, они широко распространены в практике дзэн-буддизма, совместно с медитацией. Коаны присутствовали во всех школах китайского буддизма таких как Риндзай,
Ступени состояния ума Дзэн
Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:
- «одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
- «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
- «не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).
Это - этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кун (кит.), то есть пустоты, ибо одна из целей чаньского искусства состоит в создании особых условий, когда психика оказывается предоставленной самой себе и работает спонтанно, будучи глобально целостной или трансперсональной (в смысле со-бытия или со-знания с другими людьми и с миром).
Дзэн боевых искусств и самурайский Дзэн
Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов - «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влияниюдаосизма, - Дзэн разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и как эффективный психотренинг впервые присоединился к воинским дисциплинам.
«Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз». Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся традиция передачи учения чань/дзэн с помощью т.наз. «уловок» - любых подручных и, казалось бы, самых неподходящих для этого вещей, светских и других занятий, таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство икэбаны, сочинение. То же касается и боевых искусств.
Впервые боевые искусства соединились с Дзэн в качестве развивающей тело гимнастики, а затем ещё и как закаливание духом бесстрашия - в китайском буддийском монастыре Шаолине.
С тех пор Дзэн - это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо(фехтование), каратэ, дзюдо, айкидо были адептами Дзэна. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзэн.
В условиях боевой ситуации у бойца нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Также очень важно во время поединка отсутствие страха, как и любых других эмоций.
Такуан Сохо (1573-1644), мастер Дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. «Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас,» - говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму „останавливаться“ на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму „останавливаться“ на этом.»
Боевые искусства Китая и Японии - это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая», осуществление «Пути» («дао» или «до») - пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо, знаменитый «Путь самурая» - свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти.
Этика дзэн
Не относиться к чему-либо ни хорошо, ни плохо. Быть просто наблюдателем (свидетелем).

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Для нас, людей западного мира, слово «дзен» ассоциируется с чем-то умиротворяющим, спокойным. Этот звук заключает в себе восточную мудрость, и одно только его упоминание переносит нас туда, где солнце восходит раньше.

Там, на востоке, существует целое направление, а правильнее будет даже сказать — мировоззрение, которое основано на этом понятии.

В сегодняшней статье мы расскажем вам кратко о философии , об истории его возникновения, и основных положениях. Мы постараемсядоступно и понятно объяснить, какие истинызаключает в себе дзен, чем отличается от других направлений буддизма и как жить согласно этому учению.

Что это такое

Дзен – одно из направлений буддийскоймысли махаянского толка, которое прочно укоренилось в восточной Азии: на китайских, корейских, вьетнамских просторах и особенно в Японии. Любопытно, что одна и та же философия на разных языках именуется по-разному:

• по-японски – дзен;
• по-китайски – чань;
• по-вьетнамски – тхиен;
• по-корейски – сон.

Всему остальному миру привычно именно японское название – «дзен». Но как его ни называй, оно имеет санскритские корни и происходит от слова «дхьяна». «Дхьяна» переводится как «созерцание», «высшая сосредоточенность», «глубокомыслие», что прекрасно раскрывает суть учения.

Учение дзэн иногда носит и другие названия:

• «Сердце » – неразрывно связано с идеей махакаруны, которая провозглашает всеобъемлющее чувство любви и сопереживания;
• Школа сознания Будды.

Изначально дзэнская философия была школой созерцания, путем которого можно достичь просветления – главной цели пути буддиста. Дзен – это поиск внутреннего пророка, который живет в каждом из нас.

Отрешившись от простого разума, успокоив ум и проникнув в его природу, созерцая просторы внутреннего мира, окунувшись внутрь себя, можно найти истину, почерпнуть ее – не извне, а именно в глубинах подлинного «я».

Для последователей дзен не является философией со строгими методами, правилами, принципами. Он, скорее, становится образом жизни — размеренным, спокойным, наполненным духовностью, внутренними практиками, уносящими за грани рационального.

Дорога дзен способна привести учеников к важным целям: раскрытию собственной внутренней сущности, познанию абсолюта и состоянию просветления – сатори.

Немного истории

Ростки учения дзен были посеяны еще самим Буддой Шакьямуни, когда он передал пробужденное состояние своему стороннику Махакашьяпа. Передача откровения была сделана без всяких слов и звуков, с помощью цветка лотоса, связав одно сердце и его импульсы с другим сердцем.

Позже философия «перекочевала» из Индии в Китай благодаря великому Бодхидхарме – важной личности в истории буддизма, символу буддийской мысли и пробуждения. Уже к 5-6 веку дзенская философия охватила всю Поднебесную, во многом вобрав в себя также идеи даосизма, господствовавшего ранее.

Постепенно философия распространялась, достигая границ других стран Дальнего Востока. В Китае, Вьетнаме, Корее она нашла признание, и продолжала развиваться, причем в каждой стране пошла по своему пути.

Отпечатки дзен-буддистского образа мысли можно найти в искусстве, в музыке, в литературе и даже в медицине.

Но особенно повлиял дзен на японскую культуру. Уже почти тысячелетие дзен связывают со Страной восходящего солнца – с тех самых пор, когда он пришел сюда, в конце 12 века. Каждый пятый буддистский храм в Японии относится к традиции дзен.

Здесь она представлена разными направлениями:

• Обаку;
• Риндзай;
• Сото;
• Фукэ.

Уже с середины 19 века, когда «закрытая» доселе Япония начала понемногу распахивать свои двери другим культурам, дзен стал известен и западному человеку. Он, невероятно гибкий и адаптивный, пришелся по душе жителям Запада, так нуждавшимся в покое, духовном обогащении и познанию внутреннего мира.

К середине 20 века он приобрел большую популярность в Америке и европейских странах. Последователи дзен объединялись в сообщества, строили храмы, университеты, глубоко изучали его теоретические и практические аспекты.

К сегодняшнему дню интерес этот не угас: количество приверженцев этого мировоззрения неустанно растет, а мировая литература все больше пополняется запасом книг, которые знакомят неискушенного читателя с удивительным миром в духе дзен.

Основы философии

Философия дзен помогает человеку проникнуть в глубинную природу собственного ума и познать ее. Чтобы добиться этого, не нужно включать мыслительные процессы и использовать возможности интеллекта. Следует сконцентрироваться на «обычном», естественном уме.

Понятие «Дао» – центральное в практике китайского дзен, путь, которому должен следовать каждый. Это то, что дает начало всему сущему. Это в какой-то степени и есть ум.

Освобождать мысли помогает фокусировка на определенном предмете – проще говоря, медитация. Она важный проводник к познанию себя и постижению сатори.

Дзенское учение, как другие направления буддизма, подчеркивает значение общепринятых четырех благородных истин, трех драгоценностях. Но при этом оно говорит о том, что истину невозможно понять посредством слов, писаний, текстов, предписанных доктрин – ее можно прочувствовать лишь сердцем, понять нутром, ведь истина невыразима.

Поэтому дзен отрицает в практиках изучение сутр, священных писаний, и в этом заключается его главное отличие от других ответвлений буддизма.

Основоположник учения Бодхидхарма говорил, что дзен – это «непосредственный переход к пробужденному состоянию, минуя традицию и священные тексты ».

Дзен предлагает очистить сердце путем определенных проникновений и действий.

• жу ли – направление внутрь, через принцип, что значит изучение истинной сущности себя;
• жу ши – направление вовне, через дела, что означает успокоение ума при совершении всех поступков.

Направленность во внешний мир, жу ши, предполагает 4 действия:

1. Отказ от ненависти и плохих поступков

Нехорошие действия несут за собой последствия – бао. Правильным будет понять зло и не беспокоиться о грядущих неприятностях.

1. Следование карме

Все, что ждет нас в будущем – результат поступков прошлого и настоящего. Карма неотвратима, поэтому остается принять ее.

1. Отказ от желаний и привязанностей

Будда завещал, что желания – первопричина всех страданий, поэтому на пути к пробуждению нужно отказаться от них.

1. Достижение гармонии с и Дао

Следует встать на правильный путь, исследовать себя, избавиться от дурных мыслей, открыться вечному.

Неведение, ненависть и привязанности – это три яда, известные каждому буддисту. Дзен призывает искоренять их посредством медитативных практик. Они помогут расширить грани мира, увидеть, что все вещи не двойственны, как принято думать, познать сущность Будды.

Такую недвойственную суть вещей можно увидеть, поняв, что в основе всех вещей дзен видит пустоту. Пустоту нельзя увидеть глазами или описать языком – ее можно лишь постичь.

При этом пустота в буддизме не значит отсутствие чего-то, ненаполненность. Скорее наоборот: она говорит о том, что человек и окружающий его мир не разделен какими-либо границами.

Такое откровение можно постичь, отказавшись от субъективного видения явлений, которое искажает реальную картину мира. В тот момент, когда человек полностью отказался от эгоизма и иллюзий, он может увидеть подлинное «Я».

Дзен строится на четырех принципах, которым обязательно следуют адепты:

1. Понимать буддийскую философию без посредства священных писаний.
2. Отказаться от слов и текста.
3. Прямо ссылаться на свое сознание.
4. Созерцать внутреннюю природу человека и стремиться к состоянию сатори.

Учение не приемлет насилия над собой, которое может выражаться в резком отказе от абсолютно всех человеческих желаний. Оно приучает к гармоничному образу жизни, пониманию внутренней и внешней природы и постепенному познанию истины тропой медитаций, изучению ума, созерцания.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Мы желаем вам успешной практики в медитации и достижения умиротворенного состояния дзен.