5.2 Трактат "Артхашастра"

Выдающимся памятником истории экономической мысли древней Индии является трактат "Артхашастра", означающий в переводе учение о доходах. автором которого был советник царя Чандрагупты I брахман- Каутилья. "Артхашастра" создавалась как наставление для царя, но по своему содержанию изначению далеко вышла за рамки свода советов. Это обширный экономический труд, охватывающий широкий круг вопросов исвидетельствующий озрелости экономической мысли Индии того времени. "Артхашастра" характеризует социально-экономическое иполитическое устройство страны, содержит богатый материал, иллюстрирующий развитие экономических идей.

Каутилья, возвещавший своему народу положения о трудовом происхождении богатства и необходимости регулирования процессов распределения торговой прибыли между купцами и государством. Именно государство, на его взгляд, обеспечивает охрану сооружений, льготное землепользование, освоение источников руды, строительство дорог, развитие промыслов, борьбу со спекулирующими торговцами и т.д.. Согласно трактату, "накопление богатства" естественным образом предполагает деление общества на рабов и свободных граждан. И каждый, кто не возвращает причитающиеся за пользование землей долги, обязан за это разделить участь низшего сословия на время или навсегда.

Трактат уделял большое внимание регламентированию рабовладения, сохранявшему черты патриархального. Рекомендовались меры, ограничивающие развитие рабства, предупреждавшие обострение классовых конфликтов. Индийский раб мог обладать собственностью, имел право на получение наследства, право самовыкупа за счёт своего имущества. В"Артхашастре" подробно описывалось состояние экономики страны, основные занятия населения. Главной отраслью являлось земледелие, зависевшее во многом от орошения. Наряду стем развивались ремесла, торговля. Большую роль трактат отводил строительству, поддержанию оросительных систем, которые квалифицировались как основа урожая. Ущерб, наносимый оросительной системе, рассматривался как тяжкое злодеяние. "Артхашастра" содержит богатые сведения об общественном разделении труда иобмене. Учение оторговле составляло вней неотъемлемую часть всего учения оведении народного хозяйства.

"Артхашастра" уделяла большое внимание толкованию экономической роли государства. Вней проводилась типичная для экономической мысли стран Древнего Востока идея об активном вмешательстве государства вэкономическую жизнь, врегламентацию общественных отношений. Более того, трактат непосредственно возлагал на царскую власть заботы овыполнении многих хозяйственных дел, включая колонизацию окраин, поддержание ирригационных систем, строительство колодцев, создание новых деревень, организацию прядильно-ткацкого производства спривлечением специфического контингента работников (вдовы, сироты, нищие, инвалиды, отрабатывающие штраф ит.д.). Подробно описывалась экономическая политика царской администрации, налоговая система, ведение царского хозяйства, основные источники доходов ит.д.

"Артхашастра" дает представление отом, как индийская экономическая мысль трактовала основные вопросы социально-экономических отношений, хозяйственной жизни типичного для стран Древнего Востока раннего рабовладельческого общества.

Трактат состоит из нескольких разделов, в частности раздела об управлении и раздела о богатстве; они содержат подробное изложение экономических вопросов, как правило, в виде нормативных положений и рекомендаций по управлению и хозяйственному развитию древнеиндийского государства.

"Артхашастра" показывает огромную роль древнеиндийского государства в хозяйственной жизни страны. Глава государства должен быть деятелен и установить твердый распорядок своей работы в течение дня и ночи.

Государственный аппарат составляли чиновники-надзиратели, контролировавшие те или иные отрасли хозяйства страны. На особом положении находилась ведущая сфера материального производства - сельское хозяйство, и прежде всего земледелие. Государство должно проводить заселение и устройство новых областей. Насколько важным для него было земледелие, говорит тот факт, что Каутилья советовал "сажать" на землю и шудр, которым разрешалось заниматься только ремеслом. Земля предоставлялась поселянам в личное пользование при условии уплаты налогов. Идея "защиты земледелия" как основной сферы производства реализовалась и в политике государственного строительства оросительных систем или помощи общинам в этом деле. Государство должно взять на себя обязанность охранять ирригационные сооружения. Кроме того, негодную для пахоты землю Каутилья рекомендовал предоставить под пастбища.

Большое значение Каутилья придавал решению финансовых проблем государства. По его мнению, руководителем финансового ведомства должен быть "главный собиратель дохода", ведающий и рядом подразделений государственного хозяйства. Причем подобный доход государства складывается из собственной "прибыли" государственных хозяйств, а также всевозможных налогов и пошлин. Судя по "статье расходов", государству следовало предоставлять средства на развитие промышленности, торговли, проведение публичных работ. Чтобы финансовое ведомство, связанное с государственным хозяйством и податной системой, работало исправно, Каутилья считал, что необходимо вести строгий документированный учет доходов и расходов. Царь должен пресекать казнокрадство чиновников.

В "Артхашастре" говорится о застройке укрепленного города ("в наилучшем месте застройки, куда возможен доступ всем четырем кастам, должно быть жилище царя"), о прокладывании дорог (намечено, где должны быть главные дороги и караванные пути; водные, сухопутные и секретные пути; пути для слонов и полевые; путь для крупного скота и путь для мелкого скота и людей).

Упоминается о размещении и поселении в городе представителей различных каст и профессий. Жрецы, учителя, советники, представители учетного управления размещались в черте города, а шерстобиты, ткачи, изготовители циновок, производители лат, оружия и щитов - за его пределами. В северо-восточной части города должны находиться помещения жертвоприношений и омовений, помещения для учителей, жрецов, советников.

Создание первых государственных образований (городов-государств) было обусловлено наряду с другими причинами потребностью обеспечения общих условий хозяйственной деятельности, например, необходимостью строительства оросительных систем, создания защиты от частых наводнений, сооружения укреплений и рвов для обороны от внешних вторжений.

Государство выполняло роль координатора и регламентатора общих усилий соплеменников.

Упоминается так же, что одной из обязанностей верховной власти было создание страховых запасов "на несколько лет пользования". Приводится подробный перечень продуктов и материалов (от лекарств и вяленого мяса до оружия, щитов, камней), подлежащих включению в общий запас.

В документах древности регламентируется кастовое деление, возникшее первоначально на основе разделения жителей по роду занятий. Выше всех стояли брахманы (ученые, жрецы) и кшатрии (правители). Затем шли вайды (купцы, торговцы) и, наконец, шудры (работники). Занятие торговлей и ростовщичеством считалось более предпочтительным по сравнению с занятием земледелием или скотоводством.

Социальное и кастовое деление закрепляли традиции господствующей религии - индуизма. Этические идеи индуизма предписывали стремиться к самоограничению, нравственному совершенствованию, в известной степени - к отрешению от повседневных забот о материальном благополучии.

Таким образом, экономические идеи в древнеиндийском обществе имели под собой традиции кастовой и производственной регламентации, опиравшиеся на религиозно-предписывающие основы. Религия и государственная власть оказывали существенное воздействие на формы общинного устройства, способствовали консервации безденежного обмена (джаджмани), регламентировали организацию ремесел, ведение торговых операций.

Своим особым местом в истории индийской политической мысли "Артхашастра" обязана своду приемов политики и управления.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В древних государствах Востока (Египет, Вавилон, Индия, Китай и др.) существует своя политическая идеология. Это - теория божественного происхождения государства и культа верховного правителя.

Т.к. в древние времена экономика была тесно связана с религией, то многие идеи и учения основаны из мифического, духовного. Хотя практически все учения имели одну цель- улучшить жизнь народа конкретного государства, но идеи и предложенные решения были различными. Учения можно разделить на те, которые выражают интересы "элиты" и, как бы, призыв остальному населению смириться с социальным положением и бедностью, недостатками (легизм). Эти учения включают в себя жесткие правила и наказания за провинности. Другие же учения (Конфуций) выражают интересы большей части населения, улучшения уровня жизни, сглаживают социальное неравенство.

Тем не менее, каждое учение служило основой для дальнейшего развития экономической мысли и рождалось в конкретных условиях жизни данной страны.

Систематизация экономической мысли в экономической теории тесно связана с периодом образования рабовладения, зародившегося на востоке в 4 веке до н.э. Уже тогда нарастание в недрах натурального хозяйства товарно-денежных отношений обусловило возникновение проблем, связанных с осмыслением границ и соотношения государственной, общинной и частной собственности, толкованием сути экономических законов и категорий.

Восточному рабству были присущи масштабное участие государства в хозяйстве, контроль оросительных сооружений, регламентация расточительства, долговой кабалы, торговых сделок и других правовых мер.

Восточное рабство способствовало формированию азиатского способа производства. Общая черта экономической мысли древнего мира состоит в том, чтобы сохранить приоритет натурального хозяйства, осудить с позиции нравов крупные торгово-расточительные операции.

Централизованная экономика, широкий спектр отношений зависимости, низведение юридически свободных и полусвободных лиц до положения невольников деспотической власти фараона, постоянное вмешательство государства во все сферы жизни и хозяйства - все это можно видеть в Древнем Египте.

Для восточной (азиатской) модели хозяйственного развития характерны следующие черты:

Рабы не составляли главную производительную силу общества, т.е. производством материальных благ в сельском хозяйстве и ремесле занимались люди, считавшиеся свободными;

Земля находилась не в частной, а в государственной или государственно-общинной собственности;

Между государством и общинниками-земледельцами сложились отношения подданничества - отсутствие прав при безусловном несении повинностей в пользу государства;

Государство на Востоке приобрело форму "восточной деспотии", т.е. полного бесправия подданных перед лицом государства;

Общины отличались устойчивостью, что было связано с необходимостью создания и поддержания в должном состоянии ирригационной системы земледелия.

Перед философами Древнего Востока возникала проблема. Это проблема толкования идеальной модели социально-экономического устройства общества. В каждой из стран Востока находился свой путь решения данной проблемы, в зависимости от сложившихся традиций и устоев. Но несмотря на эти различия, можно выделить три особенности развития рабовладельческого общества Древнего Востока:

1-ая особенность заключается в длительном сохранении пережитков первобытно-общинного строя, главным из которых была система замкнутых сельских общин, экономически изолированных друг от друга. Основой этой замкнутости служило натуральное хозяйство: в каждой общине имелись и земледельцы и ремесленники, свое управление. Живучесть общины (в Индии она сохранилась до конца XVIII века) определялась низким уровнем производительных сил.

2-ая особенность древневосточных обществ заключается в слабом развитии частной собственности. Община являлась первоначальным собственником земли и рабов. Часть земли была роздана в индивидуальное пользование общинникам, которые платили за это натуральный налог (1\8-1\7 урожая) и обрабатывали общинные поля. Общине принадлежал рабочий скот и инвентарь, а так же рабы, занятые на строительстве плотин и каналов. С образованием государства власть в лице царя стала верховным собственником всех рабов и земли. Позднее возникла частная собственность, сначала на рабов, потом на землю.

3-я особенность состояла в том, что рабский труд не стал основой хозяйственной жизни. Свободные общинники, земледельцы и ремесленники были основными производителями. Рабский труд находил применение главным образом в государственном хозяйстве - на строительных работах, сооружении каналов, плотин, храмов, дворцов.

Поскольку государство управляло коллективным трудом общинников по сооружению оросительных систем, то оно присваивало себе и право верховной собственности на землю. В результате общинники стали зависимыми от государства. Иначе говоря, экономической основой государств восточного типа являлась государственная собственность на землю и ирригационные сооружения. Здесь существовала и частная собственность монарха, его приближенных, но она не играла существенной роли в производстве.

В целом в древневосточных государствах не было традиционной классовой дифференциации общества. Огромную роль в их жизни играли вековые традиции. Для них было характерно заторможенное, застойное развитие. Во многих древневосточных государствах веками ничего не изменялось.

Древневосточные государства выполняли несколько функций:

1) организации общественных работ (по созданию и эксплуатации ирригационных сооружений);

2) финансовую - взимание податей;

3) военную - оборона своей территории или захват чужих территорий;

4) подавления сопротивления общинников и рабов.

Для выполнения своих функций государства создавали мощный чиновничий строго централизованный аппарат. Ведущая роль в нем принадлежала войску, полиции и суду. Правда, в древневосточных государствах длительное время не существовало строгого разграничения компетенций между отдельными ведомствами и чиновниками.

Организация государственной власти в странах древнего Востока чаще всего принимала форму "восточной деспотии", при которой вся полнота не ограниченной ничем власти принадлежала одному властителю - наследственному монарху, правящему при помощи сильного военно-бюрократического аппарата.

Но экономическое развитие этих стран почти остановилось, и европейские народы за короткий срок смогли перегнать страны Древнего Востока в экономическом развитии. Главной причиной стагнации являлось то, что интересы личности подчинялись общественным. Интересам общины, касты, государства. Подавлялась любая предпринимательская инициатива, которая невозможна без свободного распоряжения собственностью. Община предполагает наличие огромного числа традиций, когда каждое действие предопределено обычаями.

Начало XX вв Начало XIX в. - период создания первых курсов политической экономии, издания первых учебников, распространения экономических знаний, иначе говоря, организационного становления российской экономической мысли. Теоретические постулаты политической экономии воспринимались российской аудиторией главным образом с позиций их социальной значимости, идеологического воздействия. Михаил...

Промышленный переворот. В течение этого периода последователи А. Смита подвергли углубленной переработке и переосмыслению основные идеи и концепции Смита, обогатили школу принципиально новыми и значимыми теоретическими положениями. Среди представителей данного этапа наиболее заметный вклад в историю экономической мысли внесли французы Ж.Б. Сэй и Ф. Бастиа и англичане Д. Рикардо, Т. Мальтус и Н. ...

Древней Греции /Под ред. В.И.Кузищина. М., 1986, 2000. Лурье С.Я. История Греции. СПб., 1993. Немировский А.И., Ильинская Л.С., Уколова В.И. История Древнего мира. Греция и Рим. В 2 т. М.: Дрофа, 1996. Постернак А.В. История древней Греции и древнего Рима. Учебное пособие. М., 1999. * * * Ковалев С.И. История Рима. Л., 1948, 1986. Машкин Н.А. История древнего Рима. М., 1948, 1956. История...

«Артхашастра» - наука политики

«Артхашастра» - своеобразный литературный памятник, содержащий ценные сведения но вопросам государственного, экономического и политического устройства Древней Индии. Время создания «Артхашастры» окончательно не установлено. Согласно установившейся индийской традиции создание «Артхашастры» относится к периоду между IV и III вв. до н. э., в других случаях, согласно европейской традиции, - к первым векам нашей эры, примерно к III в. н. э.

Создание «Артхашастры» приписывается Каутилье - мудрому брахману, государственному деятелю, жившему при Чандрагупте I, историческом основателе династии Маурья. Каутилья отличался хитростью, тонким политическим умом и сравнивался историками с Макиавелли.

Название «Артхашастра» условно переводится как «наука политики», что более соответствует ее содержанию. Буквально слово «артхашастра» на санскрите означает «наука о выгоде», или «руководство к достижению полезного», т. е. «наука о накоплении ценностей». Поэтому произведение, приписываемое Каутилье, называется «Артхашастра», а не «Нитишастра», что на санскрите означает «наука политики».

По мнению Каутильи, царь и те высокопоставленные лица, для которых составлялось руководство политики, должны были служить в равной мере трем главным целям в жизни человека, трем факторам, т. е. «тройке», состоящей из закона, или религии, пользы , или богатства, и любви, или наслаждения. Предпочтение, отдаваемое тому или другому фактору, нарушает их единство. Однако предпочтение из этих трех факторов Каутилья отдает пользе, считая ее главной, ведущей: «Каутилья считает, что главное - польза, ибо закон и любовь основаны на пользе».

«Артхашастра» - большое произведение, «единое руководство политики, составленное на основании извлечений из большей части тех руководств по политике, которые были созданы древними учителями с целью овладения землею и для ее охраны» 1 .

Оно включает разделы и главы о классификации наук, общении с учеными, подавлении чувств, назначении министров и главного советника, об испытании честности и нечестности министров, о назначении тайных агентов и руководстве ими, о наблюдении в своих и чужих пределах за враждебными и дружескими партиями, о совещаниях и о направлении послов, о наблюдениях за царскими сыновьями, о царском жилище и о самоохранении царя.

В «Артхашастре», по мысли автора, наука о государственном управлении приводится в действие истинным поведением и правильным самосознанием личности царя, направленным на сущность вещей. Истинное же поведение государя приобретается либо

1 Артхашастра, или Наука политики. М., 1993. С. И.

от природы, либо научным воспитанием подходящего для такой роли человека (будущего царя). «Наука воспитывает того, чей ум направлен на сущность вещей при помощи желания слушать... От слушания ведь появляется понимание, от понимания приложение - к практике, от приложения к практике - правильное самосознание. В этом сила науки. Ведь царь, воспитанный наукой, заботящийся о воспитании своих поданных, владеет землею безраздельно, радуясь благу всех существ» .

Личность мудрого царя является побудительным импульсом и движущей силой власти, именно она приводит всю систему государственного управления в рабочее состояние. Власть царя божественного происхождения. В разделе 16 главы 19 «Артхашастры» четко определены властные утилитарные функции деятельности царя. Главная обязанность царя - охранять кастовый строй брахманов. В процессе своей деятельности он принимает все необходимые меры по обеспечению безопасности государства, осуществляет контроль за ведением доходов и расходов; рассматривает дела горожан и поселян; совещается с собранием советников; рассматривает тайные извещения шпионов; проводит смотр боеготовности войска, вместе с военачальником обсуждает военные дела. По окончании дня занимается вечерними молитвами, принимает благопожела- ния домашнего жреца. В итоге «когда царь деятелен, то вслед за ним деятельны его слуги. Если царь бездеятелен, то вслед за ним бездеятельны и его слуги, которые и уничтожают его дела, и он одолевается ненавидящими его». Счастье царя в счастье подданных, в пользе подданных - его польза. Польза для царя - не то, что ему приятно, но что приятно подданным - в том польза царю.

Каутилья строит свою философию политики на научной основе. Принципиальным в трактате является указание на утилитарный характер закона, которым должен руководствоваться правитель. Наряду с признанием того, что «закон основан на истине», предпочтение, по его мнению, следует отдавать практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Хотя царю и рекомендуется руководить, «не нарушая закона и пользы», однако именно полезность («руководство к достижению полезного») выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий. Выполнение такого рода предназначения возможно адекватными этой высокой и ответственной роли методами и соответствующим поведением.

Итак, в «Артхашасгре» впервые в Древнем мире были установлены утилитарные принципы политики, властных полномочий правителя, обращенных к пользе народа. Многообразие методов управленческого толка и многозначность предполагаемых по ним результатов хотя и ставит в центре государственного действия царя, в то же время показывает необходимость привлечения к политикогосударственному управлению аппарата чиновников. «Управление царством выполняется с помощниками, одно колесо не вертится, пусть поэтому он создает себе советников и слушает их советы» .

Практическими и полезными видятся наставления царя после того, как им были назначены министры. Перед царем стоит задача - уяснить способности своих ответственных подданных, чтобы уметь направить их деятельность в нужное русло. В трактате автор дает точную характеристику человеку, который, по его мнению, должен представлять собой совершенного министра: «Местныйжитель, развитый, легко руководимый, искусный в ремеслах, прозорливый, умный, с хорошей памятью, ловкий, красноречивый, самоуверенный, искусный в ответах, одаренный предприимчивостью и храбростью, выносливый, честный, дружественно расположенный, устойчивый в преданности, доброжелательный, сильный, здоровый, стойкий, не упрямый и не легкомысленный, с приятным обращением, не способный вызывать ссоры, - это совершенный министр» . Из этой характеристики следует, что наряду с физическими и психологическими качествами, необходимыми для личности руководителя, немалое внимание уделяется профессиональным качествам и навыкам (прозорливость, красноречие, предприимчивость и др.), что позволяет сделать вывод о практической направленности и значимости данного трактата для развития механизма государственного управления.

В области политической система государственного управления предусматривает действия по укреплению и совершенствованию основ государства и единовластия, составление законов и указов, направленных на «сохранение приобретенного, для увеличения сохраненного». В целях безопасности государства, охраны его мира и труда используются утонченные средства государственной политики (тайная агентура, тайные наказания, слежка за поведением придворных, тайна пополнения казны, тайные карательные меры). Большое внимание уделяется методам внешней политики (военная хитрость, двойственная политика, приобретение друзей и союзников, способы отражения врага, заключение мира, заключение и разрыв договоров, образ действий в отношении круга государств).

Таким образом, Каутилья, описывая практическую сторону политической власти, обобщает все предшествующие учения о власти и делает из них закон - идеал управления государством. Фактически это философско-политическое наставление, как управлять государством и кто может выполнять столь сложную функцию.

• Артхашастра, или Наука политики. М., 1993. С. 20-21.
• Артхашастра, или Наука политики. М., 1993. С. 24.
• Там же. С. 24-25.

– «Наука о пользе»), сводный трактат по науке управления и политике, приписываемый Каутилье, полулегендарному министру основателя династии мауриев Чандрагупты I, но составленный, вероятно, в 1–2 вв. Истоки индийской «политологии» восходят еще к поздневедийской эпохе (в перечне дисциплин знания Чхандогья-упанишады упоминается и экаяна – «наука единоправления»). Среди первых теоретиков и, вероятно, уже популяризаторов артхашастры были странствующие философы паривраджаки, которые обсуждали такие незначительные с точки зрения буддистов темы, как «цари, воры, министры, армии, опасности, сражения» и т.д. За периодом начальных учительских традиций, вероятно, последовал период конкурирующих школ. Статистические исследования языка Артхашастры позволяют соотнести с периодом этих школ появление специальных пособий, посвященных местному управлению и судопроизводству. Среди предметов дискуссий этих школ выделяются проблемы, связанные с числом необходимых советников, наложением штрафов (обязанности надзирателей), структурой действующей армии и ряд других. В какой-то момент была произведена попытка унификации доктрин артхашастринов – процесс, напоминающий историю сложения текстов сутр в школах философии. Составитель текста постоянно рассматривает позиции своих предшественников, последователей Ману, Брихаспати, Ушанаса, Парашары и Каутильи (в последнем случае речь идет об «ортодоксальной» версии артхашастры, с позиций которой корректируются позиции других школ – ср. «последнее слово», которое оказывается за Бадараяной в Веданта-сутрах ).

Раздел I открывается изложением общих принципов «науковедения». Основных наук четыре: Веды, наука о хозяйстве, наука о самом управлении и философия (анвикшики), представленная санкхьей, йогой и локаятой (возможно, подразумевается ньяя). Философия исследует посредством логической аргументации предметы трех остальных (дхарма и адхарма, польза и вред, правильная и неправильная политика). Другие основные предметы первого раздела – обязанности и поведение царя как основного компонента государства (ср. соответствующие разделы Дхармашастр ), его окружение и чиновники. Раздел II посвящен рангам и обязанностям чрезвычайно разветвленной системы чиновников-надзирателей. Разделы III–V – судопроизводству, фискальной системе и наказаниям нарушителей общественного порядка. В разделе VI обсуждаются основы государства (мандалайони), в VII – шесть методов внешней политики: мир, война, выжидательная позиция, наступление, искание защиты и «двойственная политика» (сочетание мира и войны). Раздел VIII посвящен государственным нестроениям, но в его начальной части обсуждается одна из первостепенных проблем индийских «политологов»: какие факторы государства являются наиболее важными – царь, министры, сельское население, крепость, казна, войско или союзники. Уже предшественники составителя Артхашастры ставили вопрос о возможности редукции этих единиц до минимального набора «неразложимых», «атомарных» элементов (была даже попытка свести этот набор к двухчастному варианту – «царь» и «царство»). Разделы IX–XIV возвращают нас вновь к внешней политике: рассматриваются средства предупреждения военной угрозы, устройство и действия войсковых частей, «тайные меры» царя в войне, тактика овладения крепостью противника. Раздел XV занимает особое место: здесь анализируется список 32 признаков научно организованной дисциплины знания, материализованной в тексте (тантра-юкти).

Текст: Майкл Лейбих | 2015-11-04 | Фото: JeremyRichards, Rawpixel, oneinchpunch, davidevison / dollarphotoclub; Jayakumar, Perfect Lazybones, neelsky, ostill / shutterstock; Jeremy Richards / 123rf; pixabay. | 15443

Говоря об искусстве управления государством, первое, что приходит в голову – это труды Платона, Аристотеля, Макиавелли и ряда других широкоизвестных философов и политических деятелей. Мы решили расширить знания в этом вопросе и познакомить читателей с «Артхашастрой» – незаслуженно малоизвестным, но до сих пор актуальным классическим трактатом по государственному управлению, написанным индийским брахманом Каутильей более двух тысячелетий назад.

Майкл Лейбих

Доктор политических наук, специалист в области негосударственной разведки, эксперт по Индии.

Вконтакте

Одноклассники

Даже хорошо образованные люди, живущие за пределами Индии, вряд ли знают, кто такой Каутилья. Разве Индия – не страна мистиков и аполитичных мудрецов? Разве теории государства и государственного управления не являлись ещё с Античности исключительно европейской сферой? Может ли хоть один политический мыслитель из Азии (кроме Конфуция) сравниться с Платоном, Фукидидом, Цицероном или, позднее, в эпоху Возрождения, с Макиавелли? Но Каутилья, политический мыслитель из Древней Индии, тоже принадлежит к той же самой интеллектуальной лиге, что и признанные европейские философы. Идеи и концепции Каутильи по государственному управлению по-прежнему глубокомысленны и дают обширную пищу для размышлений, несмотря на то, что с того времени, когда они были записаны, прошло около 2300 лет.

Достоверные биографические данные по Каутилье, который в Индии также известен как Чанакья, очень скудны. С известной степенью определённости мы можем сказать, что он был почти современником Аристотеля и Александра Великого. Также известно, что Каутилья был не «оторванным» от жизни учёным, а активным политическим деятелем, игравшим ключевую роль в установлении Империи Маурьев (ок. 320-180 до н.э.) – первого паниндийского государства, протянувшегося через бо́льшую часть Индийского субконтинента до границ современного Афганистана. Столица Империи Маурьев Паталипутра (нынешняя Патна) была крупнейшим городом Древнего Мира.

Каутилья написал «Артхашастру» после того, как оставил активную политическую деятельность. Слово «артха» в переводе с санскрита означает «материальное богатство» или «политическая сила», а «шастра» переводится как «учебник» или «руководство». Таким образом, название «Артхашастра» можно перевести как «учебник по политике» или «руководство по политической экономии». «Артхашастра» Каутильи – это энциклопедический труд, посвящённый государственному управлению, власти, государственной службе, экономике, праву, внешней политике, военному делу и разведке. Текст наиболее авторитетного перевода трактата на английский язык насчитывает более 500 страниц.

Каутилья создаёт научную теорию государственного управления, а одну из глав книги полностью посвящает вопросам методологии, чтобы подчеркнуть научный характер своей работы. И хотя в ней явно прослеживается концепция идеалистического типа, она не является утопическим проектом «идеального» государства. «Артхашастра» основана на большом опыте Каутильи как политического деятеля, хорошо знакомого с реалиями политической жизни как во внутренней, так и во внешнеполитической сфере.

Каутилья и современная Индия

В Индии «Артхашастра» оставалась авторитетным трудом на протяжении всех лет своего существования, хотя передавалась главным образом устно. Письменный текст на санскрите тоже существовал и постоянно переписывался. В 1904 году полная рукопись «Артхашастры», датированная XVII веком, была найдена индологом Р. Шамашастри, который опубликовал её в виде книги.

Джавахарлал Неру посвятил Каутилье и его «Артхашастре» несколько страниц своей книги «Открытие Индии», которая является фундаментальным текстом для современной индийской политики. Неру называет Каутилью «великим деятелем политической науки», затрагивающим практически все аспекты теории и практики государства. Он упоминает и широко распространённое сравнение Каутильи с Макиавелли и приходит к следующему заключению: «Чанакью называли индийским Макиавелли, и до некоторой степени это сравнение оправдано. Однако он был во всех отношениях гораздо более значимой личностью, превосходя Макиавелли и в интеллекте, и в действиях».

Можно обратить взгляд и на действующего президента Индии Пранабу Мукерджи, который ранее занимал посты министра иностранных дел, обороны и финансов. Когда в 2012 году Мукерджи был избран президентом, индийский тележурналист Санджай Брагта написал: «Мукерджи равняется на портрет Каутильи, висящий у него на стене… Он заядлый книголюб и обычно читает три книги одновременно, но «Артхашастра» Каутильи, древнеиндийский трактат по государственному управлению, экономической политике и военной стратегии, – это его любимая книга, которую он часто цитирует в своих докладах о бюджете».

По всей видимости, Каутилья был первым, кто перестал сводить силу государства лишь к его военной мощи.

Современные идеи в древнеиндийском тексте

В 1915 году был опубликован первый перевод «Артхашастры» на английский язык, в 1926-м последовал перевод на немецкий, в 1956-м – на русский. Однако до недавнего времени интерес к Каутилье проявляли лишь индологи и филологи-санскритологи, тогда как политологи предпочитали игнорировать его фундаментальную работу. Вместе с этим они игнорировали и намёк выдающегося социолога Макса Вебера, который ещё в 1919 году указал на значимость Каутильи. В своей знаменитой работе «Политика как призвание и профессия» Вебер утверждает, что Макиавелли – «беззубый» по сравнению с Каутильей. Но только почти век спустя, уже после того, как Индия стала одним из важнейших игроков многополярного мира XXI века, отдельные западные политологи обратили на Каутилью своё внимание.

Почему же «Артхашастра» является фундаментальным трудом политологической науки? И почему его основные идеи остаются актуальными на протяжении нескольких эпох?

Трактат содержит три понятийных блока. Первый из них – это теория «саптанга», позволяющая «измерить» потенциальную силу государства. Каутилья подразделяет государство как единое целое на семь структурных элементов: 1) правитель; 2) министр [правительство и государственная администрация]; 3) народ [сельские жители]; 4) крепость [столица]; 5) казна [экономика]; 6) вооружённые силы; 7) союзник [во внешней политике]. Эти семь «факторов государства» могут быть оценены объективно, причём не только с точки зрения их заданного статуса, но и в плане тенденций их развития. Рассмотрение всех семи факторов государства в совокупности позволяет дать достоверную оценку силы государства. Теория «саптанга» представляет собой поистине выдающийся идейный прорыв в истории политологии: сила государства не сводится лишь к его военной мощи, а определяется путём комплексного анализа, включающего в себя демографические, экономические и управленческие параметры.

1800 лет спустя Макиавелли озаглавит десятую главу своего трактата «Государь» так: «Как следует оценивать силу всех государств». В этой главе он назовёт шесть из семи факторов государства Каутильи, однако без какой-либо связной теоретической концепции. Спустя ещё примерно 500 лет Ганс Моргентау в своём известном программном тексте современного политического реализма «Политика между нациями» разработает понятие «сила нации», в которое включит такие составляющие: 1) географическое положение государства; 2) наличие сырья и сельскохозяйственных продуктов; 3) промышленный потенциал; 4) численность населения; 5) военный потенциал; 6) «национальный характер»; 7) «моральный облик нации»; 8) «качество» правительства и дипломатии. Здесь мы видим очевидные параллели между Каутильей, Макиавелли и Моргентау, несмотря на то, что этих трёх авторов разделяют многие века. Моргентау по этому поводу писал: «Человеческая природа, в которой укоренены политические законы, не изменилась с того времени, когда классические философы Древнего Китая, Индии и Греции пытались их открыть. Следовательно, новаторство в политической теории вовсе не обязательно является достоинством, равно как старость – не всегда недостаток».

Идея «рэзон д’этра» (государственной необходимости) Каутильи влечёт за собой оптимизацию всех семи факторов государства. Государственное руководство, оптимизирующее факторы государства, служит поддержанию и расширению силы государства, равно как и благосостоянию народа. «Рэзон д’этра» – это концепция, которую можно определить через практические задачи:

– поддержание и расширение силы государства (то есть поддержание, расширение и улучшение семи факторов государства);

– поддержание, расширение и улучшение благосостояния народа;

– способствование политической унификации Индийского субконтинента.

Интересная проблема с этой блестящей и содержательной идеей Каутильи заключается в отсутствии в «Артхашастре» собственно термина «рэзон д’этра». И в этом обнаруживается общность с Макиавелли, чьи политологические сочинения настолько пронизаны идеей «рэзон д’этра», что распространённым заблуждением является, будто бы этот термин придумал именно он. Тем не менее Каутилья и Макиавелли объединены идеей «рэзон д’этра», и Каутилья может претендовать не только на первенство, но и на более глубокое осмысление этой идеи через теорию «саптанга» и утверждение необходимости оптимизации семи факторов государства.

Теория «саптанга» также логически и практически связана со вторым понятийным блоком Каутильи: «шестью методами внешней политики» («шадгунья»). Исходя из состояния и тенденций развития своих собственных факторов государства и таковых у государств-соперников, можно оценить соотношение сил между ними. В зависимости от соотношения сил, отправной точкой для которых служит теоретическая матрица «саптанги», государство применяет один из шести вариантов внешней политики. Каутилья с недоверием относится к «внутреннему чутью» и «единоличным решениям» политических лидеров, вместо которых он предлагает объективную оценку, «признание относительной силы или слабости государства», из которых и должны вытекать конкретные действия во внешней политике в той или иной ситуации. А методы внешней политики он предлагает следующие:

1. Мир: государство-соперник сильнее и останется таковым в обозримом будущем.

2. Война: государство-противник значительно уступает по силе.

3. Нейтралитет: соотношение сил сбалансировано.

4. Подготовка к войне, силовая дипломатия: сила собственного государства растёт по отношению к силе государства-соперника.

5. Построение союза: сила государства-соперника растёт быстрее, чем сила собственного государства.

6. Дипломатическая двойная игра: раскладка сил между соперниками и союзниками очень переменчива.

Схема «шадгуньи» Каутильи содержит настоящую кладезь идей и концептов для теории международных отношений. Однако следует отметить, что в «Артхашастре» принята специфическая внешнеполитическая позиция – позиция правителя, целью которого является устранение политической раздробленности Индийского субконтинента и формирование паниндийского государства. В этой связи вновь наблюдается поразительное сходство между Каутильей и Макиавелли, чью политическую теорию следует рассматривать в свете политической унификации Италии и её освобождения от иноземного господства. При этом Каутилья вовсе не вынашивает каких-либо имперских или экспансионистских идей против соседских греко-персидских государств диадохов, Китая или государств Центральной Азии и рубежа Индийского океана.

Основоположник политического реализма

Очевидно, что Каутилья – политический реалист и фактически является концептуальным основателем теории политического реализма. Основан он на политической антропологии, которая предполагает неизменность человеческой предрасположенности к вожделению, алчности и доминированию над другими людьми. Все эти страсти можно контролировать, но они тем не менее остаются «суровой реальностью жизни». Таким образом, естественное состояние человека характеризуется конфликтами интересов между индивидами, общественными группами и политическими объединениями. Если не принимать каких-либо мер, то эти непрекращающиеся конфликты чаще всего разрешаются тем, что более сильный навязывает свою волю более слабому – «большие рыбы пожирают маленьких». Сегодня мы бы назвали это анархией. Внутри государства анархия преодолевается монополией государства на использование силы, которая, в первую очередь, приводится в действие через систему правосудия. Однако отношения между государствами по существу остаются анархическими. Следовательно, государства вступают в отношения друг с другом по принципу очерченных выше «шести методов внешней политики» – как в то время, так и сейчас.

Как и Макиавелли, Каутилью часто обвиняют в «аморальности». В действительности же оба эти мыслителя всецело преданы первичной «коммунитарной» морали, подкрепляющей всякое человеческое общество. Каутилья определяет её как «избегание причинения вреда живым существам, правдивость, честность, отсутствие злобы, сострадание и терпеливость». Однако, тогда и только тогда, когда существование государства подвергается внутренней или внешней угрозе, «рэзон д’этра» получает приоритет над этими моральными нормами. Лишь в этом случае могут и должны быть приняты меры, противоречащие обычной этике, – например, ложь, обман, нарушение соглашений и внесудебные казни. Те, кто питает отвращение к такой явной аморальности, должны помнить, что даже Платон признаёт, что государство действует в иной нормативной сфере, нежели обычный человек. Платон допускает, что предосудительные с точки зрения нравственности действия со стороны государства могут быть необходимы для того, чтобы обеспечить его безопасность от внутренних и внешних угроз.

Государство Каутильи не тоталитарно, но всё ещё «воплощается» в его правителе. Однако правитель прочно связан обязательствами сохранять не только силу своего государства, но и благосостояние народа как в материальном плане, так и с точки зрения человеческого достоинства. Поэтому знаменитое изречение Каутильи действительно означает ровно то, что в нём сказано: «Счастье правителя заключено в счастье его подчинённых, и то, что благотворно для подчинённых, является благом и для него самого. Благо для правителя есть не то, что дорого ему самому, но то, что дорого его подчинённым». Правитель государства Каутильи – монарх-абсолютист, но в том смысле, что он является «первым слугой народа», как выразился король Пруссии Фредерик   II примерно через 2000 лет после того, как Каутилья впервые высказал эту идею.

Современность государства Каутильи также проявляется в том, что это светское государство, характеризующееся этническим, религиозным, языковым и идеологическим многообразием. В нём нет ни «государственного языка», ни «государственной религии», ни «государственной культуры». Да, социальной основой государства Каутильи является кастовая система, которая с точки зрения XXI века является неприемлемой общественной структурой. Однако в своём историческом контексте она вызовет гораздо меньшую неприязнь, если сравнить её с обществом Древней Греции или Рима, где бо́льшую часть населения составляли рабы. И не стоит забывать, что и в Соединённых Штатах Америки рабство было запрещено лишь в 1861 году. В Древней Индии же даже к низшим кастам шудр и адиваси («неприкасаемых») никогда не относились как к «вещам», которые можно покупать и продавать на рабовладельческом рынке.

Политическая экономия Каутильи

Другая новаторская черта «Артхашастры» – глубокое понимание экономических процессов. Для Каутильи экономика – это материальная основа работоспособности государства, что для того времени является поистине уникальной идеей. Государство обязано способствовать экономическому развитию и росту, в частности через расширение пахотных земель и создание инфраструктур. Увеличение объёма производства влечёт за собой увеличение доходов от налогов, но без неоправданного обременения народа и, соответственно, без ущерба экономическим показателям. Доходы от налогов подпитывают работоспособность государства: правительства и администрации, вооружённых сил, юридической системы и инфраструктуры.

Политическая экономия Каутильи предполагает смешанную экономику. Бо́льшая часть сельского хозяйства, ремёсел и торговли находятся в частном владении, но государство само по себе является субъектом экономической деятельности, контролирующим стратегические секторы экономики: горное дело и металлургию, военное производство, добычу драгоценных металлов, инфраструктуру. Интересно, что государство, по Каутилье, также управляет и индустрией развлечений – тавернами, публичными и игорными домами. Каутилья настаивает на том, чтобы все государственные предприятия приносили прибыль и таким образом являлись для него вторым источником дохода после налогов и пошлин.

В значительной степени экономика Каутильи – это денежная экономика с государственной монополией на чеканку монет, имеющая удивительные сходства с европейским меркантилизмом XVI–XVIII вв. Государство Каутильи проводит всесторонний надзор над частным сектором и его регулирование, включая защиту прав потребителей, контроль над торговлей, проверку условий труда, таблицу мер и весов, охрану животных и природы.

Третья новаторская черта «Артхашастры» – это глубокое исследование понятия «спецслужба». Каутилья – первый автор в истории, рассмотревший агентурную разведку с научной и комплексной точки зрения. Для него тайная служба является неотъемлемой частью государственного управления – как для внутреннего руководства, так и для внешней политики.

«Артхашастра» Каутильи действительно является фундаментальным текстом политической науки. До нынешнего времени эта работа была в значительной степени отодвинута на второй план европоцентристским высокомерием и невежеством. Необходимость признания того, что «Артхашастра» Каутильи является неотъемлемой частью евразийского наследия политической мысли, назрела очень давно.

Такому признанию также способствует и тот факт, что наследие Каутильи – это ключевой компонент современной политико-стратегической культуры Индии – одной из немногих великих держав в многополярном мире XXI века. В 2013 году Советник по национальной безопасности Индии Шившанкар Менон высоко отозвался об «Артхашастре» Каутильи и рекомендовал книгу к прочтению для расширения кругозора в области государственного управления и для понимания текущих стратегических вопросов: «Нельзя отрицать фундаментальную важность «Артхашастры» для нашего мышления. Принадлежащие Каутилье идеи являются частью всеобщего лексикона и мышления в сфере политики и международных отношений в Индии». К этому можно добавить, что последователь Менона Аджит Довал, Советник по национальной безопасности действующего премьер-министра Нарендры Моди, также является приверженцем идей Каутильи.

Вопросы к теме:

1. Общая характеристика источников права Древней Индии.

1) общая характеристика;

2) правовое положение варн;

3) имущественные отношения;

4) брачно-семейное и наследственное право;

5) преступление и наказание.

3. Артхашастра Каутильи:

1) общая характеристика;

2) основные объекты правового регулирования.

1. Основные источники и учебники (смотри общие положения по методике подготовки к семинарским занятиям).

2. Рогожин А. И. Рабовладельческое феодальное государство и прав стран Азии и Африки: учеб. пособ./ А. И. Рогожин, Н. Н. Страхов.- Харьков, 1981.

3. История государства и права зарубежных стран, рабовладельческое государство и право. – М.,1980.

4. Эльманович С. Д. Законы Ману. – М., 1960.

5. Крашенинникова Н. А. Происхождение права в Древней Индии. / Н. А. Крашенинникова // Известия вузов. Правоведение. – 1977. — № 1

6. Васильев Л. С. История религии Востока / Л. С. Васильев. — М., 1994.

7. Васильев Л. С. История Востока / Л. С. Васильев. – М., 1993.

8. Бонгард-Левин Г. М. Индия в эпоху Маурьев / Г. М. Бонгард-Левин. – М., 1973.

9. Артхашастра или Наука политики. – М., 1993.

10. Богард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация / Г. М. Богард-Левин. – М., 1993.

11. Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х т. / С. Радхакришнан. – М., 1993.

12. Самозванцев А. М. Правовые тексты дхармашастр / А. М. Самозванцев. – М., 1991.

13. Ильин Г. Ф. Шудры и рабы в древнеиндийских сборниках законов / Г.Ф. Ильин // Вестник древней истории. – 1950. — № 2.

14. Кузнецов А. А. Эволюция индийской касты / А. А. Кузнецов. – М., 1983.

15. Крашенинникова Н. А. История права Востока / Н. А. Крашенинникова. – М., 1994.

16. Бойцова В. В. Панорама современных правовых систем / В. В. Бойцова, Л. В. Бойцова // Юридический мир. – 2002. — № 8.

17. Тимошук А. С. Особенности правовой системы традиционного общества (на примере классического индусского права / А. С. Тимошук // Lex Russika (Русский закон). – 2006. — № 5.

Источники права в Древней Индии. Общая характеристика «Законов Ману»

Древнейшим источником права в Индии был обычай. С развитием государства все большее значение приобретают законы, издаваемые царями. Отличительной особенностью древнеиндийского права является огромное влияние религии. В большинстве случаях судьями являлись слушатели церкви. Древнейшие индийские сборники законов (Законы Ману, Гаутамы, Апастамбы, Нарада) представляли творчество различных школ брахманов и служили учебными руководствами.

Считается, что законы Ману старше Артхашастры. Первое упоминание — 9 в. до н.э. Речь в них — от первого лица — легендарного прародителя людей – Ману, и часто этот памятник именуется “Откровения царевича Ману”. Из такого названия прослеживается связь права и религии, особенно характерная для древнеиндийского общества. Законы Ману — это памятник сакрального права.

Законы состоят из 2685 стихов (шлок), разделенных на 12 глав. Несмотря на бессистемность изло­жения материала, его распределение — вполне удобно для изучения. Рассказывается о сотворении мира, занятиях сословий, правах и обязанностях домохозяина, праве наследования, функциях царя, принципах его политики и гос. управлении, совершении обрядов, наставления для отшельников и аскетов, нормы праведного образа жизни. Свидетельства о положении отдельных социальных групп, в т.ч. шудр, рабов, наемных работников, о статусе четырех варн, судопроизводстве, налоговой системе.

Важная особенность — грамматическая форма: оптатив-потенциалис (желательность или необходимость совершения действия, но не его обязательность, установленная в законодательном по­рядке). Еще одна особенность — своеобразная техника передачи правила об исключении из общего правила, которое делается в бессистемной форме.

Законы Ману пользовались огромным авторите­том в Индии. Им принадлежит особое место среди дхармашастр. Собственно праву посвящены только несколько глав. Попытка систематизировать нормы права, но смешиваются частные правонарушения и преступления. Прослеживается логика изложения материала, но нет выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы.

На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества. Указывается наследственно-профессиональный характер варн.

Многие нормы направлены на охрану собственности на движимое имущество, рассматриваются договоры займа, купли-продажи, личного найма, дарения и др. Среди гарантий исполнения договора — поручительство и залог или заклад. Детально разрабатывается, но еще не совсем юридически грамотен договор займа, что свидетельствует о расцвете ростовщичества. Найм — рабы и наемные работники упоминаются вместе, а сам наемный труд презирается, что создает тяжелые условия найма. В семейных отношениях — подчиненное положение женщин, многоженство, несмешение варн.

АРТХАШАСТРА. Автор — Каутилья, министр царя Чанд-рагупты. Но учение Каутильи морально, т.к. основано на дхарме. По­нятие о материальном благе, его толкование в практическом смысле политики занимает цен­тральное место в трактате. Это учение об об­щем, государственном благе. Ма­териальное благо — одно из составляющих царской власти, царя вообще. В этом дхарма царя, но не кшатрия, хотя сам царь по варне кшатрий.

Памятник состоит из 15 отделов или книг, 150 глав и 6000 шлок. Его внутренняя структура достаточно систематизирована и включает:

— правила поведения (различные методы и способы управления ближайшим окружением царя, классификация наук);

— обязанности надзирателей (задачи гос. управления в сфере хозяй­ства);

— судоустройство (вопросы процесса и частного права);

— вопросы гос. иска, контроля, наказания за некоторые виды тяжких преступлений;

— философские основания государства;

— методы внешней политики и дипломатии;

— чрезвычайное положение государства, стихийные бедствия, наше­ствия противника;

— способы ведения войны, управления армией.

Законы Ману и Артхашастра

Чиполлино 22 Ноябрь 2015, 12:27

В Древней Индии понятие права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, не было. Повседневная жизнь индийцев регламентировалась правилами, утверждаемыми в нормах, по своему характеру являвшихся скорее этическими, чем правовыми. В глубокой древности это были веды.

«Веды (санскр. «ведение», «знание») — четыре главные священные книги древних индийцев: Ригведа, Атхарваведа, Самаведа и Яджурведа. Слово «веды» употребляется также нарицательно, в смысле «священная книга», «высшая мудрость».

«Веды — это священные книги индийцев глубокой древности (конец II тыс. до н.э. — конец I тыс. до н.э.). Понятие «смрити» имеет смысл «запомненной», т.е. передаваемой по памяти традиции, восходящей к отдельным авторитетам. Так называются ритуальные, научные, правовые трактаты, комментирующие Веды. Сами трактаты известны под названием дхармасутр («сутра» — нить), а на основе старейших из них — Гаутамы, Баудхаяны, Апастамбы, Васиштхи (VI-III вв. до н.э.) — и возникла обширная правовая литература дхарма-шастр, в том числе и Законы Ману (Манусмрити или Манава дхармашастра)» (Батыр К.И. Всеобщая история государства и права. Учебник для вузов, 1999 год).

Веды положили начало философской традиции в Древней Индии, которая выросла из комментирования вед. Ее важнейшее звено — Упанишады (буквально «сидеть около», т.е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как «тайное, сокровенное учение»). По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

Понятие дхармы многогранно, оно несет в себе элементы религиозного, морального и правового содержания. В Индии также нет понятия, четко соответствующего западному представлению о религии как таковой. Ближайшим эквивалентом здесь можно считать именно дхарму (что означает «порядок»), как космическое и нравственное явление, включающее в себя следование неким нормативным предписаниям: ритуальным, культовым, морально-правовым.

Центральной идеей индуизма, принятой еще в древности в качестве одной из главных основ мировоззрения всеми течениями индийской мысли, является учение о карме — вере в перевоплощение человека в зависимости от поступков, совершенных им за все прошлые жизни, и накопленных или растраченных заслуг в исполнении дхармы в земной жизни, в возможность полного освобождения человеческой души, ее выхода из суетного, бестолкового круга перерождений и достижения слияния с мировым духом, т.е. с высшим божеством, управляющим миром, в том числе и этико-религиозными требованиями, предъявляемыми к человеку. С течением времени под кармой стало подразумеваться деяние, предписываемое человеку его дхармой, различной для каждой варны 1 .

Первоначальной целью брахманов при написании дхармашастр было: создание учебников для своих учеников, передача им своей религиозно-философской мудрости, правовых и моральных установлений, предписаний, воспитание их в духе неуклонного следования дхарме.

Авторство Артхашастры, дошедшей до наших дней, приписывается Каутилье, советнику царя Чандра-гупты из династии Маурьев (IV-II вв. до н.э.). Артхашастры Каутильи как трактат о политике представляет собой теоретическое изложение государственной мудрости, наставлений не одному, а всем правителям (раджам). Представленное в Артхашастрах Каутильи государство (структура государственных, судебных органов, их функции и др.) — это абстрактный образ, созданный в рамках науки шастр, соединяющий в себе характерные черты многих реально существовавших в то время государств. Вместе с тем содержащиеся в шастрах сведения о нормах права не были продуктом произвольного творчества брахманов, которые отбирали, модифицировали, дополняли наиболее распространенные и общепризнанные нормы обычного права. Артхашастры Каутильи содержат правовые нормы, касающиеся собственности, договоров, брака, наследования имущества и пр.

Составление Законов Ману традиция приписывает мифическому прародителю всех людей — Ману. Особого внимания заслуживает религиозная теория источников права по Законам Ману. Предпологается, что авторами Законов Ману были жрецы одной из древнеиндийских брахманских школ. Они же дали этой кодификации имя Ману, одного из мифических прародителей человека.

Написаны Законы Ману в форме двустиший (шлок), ритмической прозой, что должно было облегчить их запоминание. Всего в Законах 2685 статей. Законы Ману написаны на языке древних индусов — на санскрите.

«Содержание Законов выходит за пределы права. Они трактуют и о политике, морали, религиозных предписаниях благочестивому человеку. Правовая санкция дополняется часто угрозой неблагоприятного последствия плохого поступка в потустороннем мире. И не только для самого правонарушителя» (Крашенинникова Н.А. История государства и права зарубежных стран. Учебно-методическое пособие, М.:Норма, 2005 год).

Правовые памятники дают яркую картину сословно-кастового деления древнего общества Индии, которое приобрело здесь наиболее законченные формы.

Первоочередное рассмотрение в Законах Ману и Артхашастрах Каутильи правовых норм, регулирующих имущественные, поземельные отношения может дать представление о социально-экономическом строе древнеиндийского общества.

Из текста видно, что в период создания Законов Ману в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением. При этом охране частной собственности уделялось значительное внимание. Всякое фактическое обладание спорной вещью следовало при необходимости обосновать указанием на его происхождение. Законы указывают семь возможных способов возникновения права собственности:
1. наследование;
2. получение в виде дара или находка;
3. покупка;
4. завоевание;
5. ростовщичество;
6. исполнение работы;
7. получение милостыни.

Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было только у собственника. Запрещалось доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику.

Земля один из основных видов собственности. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. Царь получал налоги с землевладельцев не как собственник земли, а как суверен, защищающий население страны. За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором.

Вмешиваться в дела собственника запрещалось. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог продать, подарить, заложить, сдать в аренду. Законы Ману охраняют и движимое имущество. Наиболее значительным из него было: рабы, скот, инвентарь.

В Законах Ману упоминается о рассмотрении судебных споров о границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При их рассмотрении учитывалось мнение родственников и соседней. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль в общественных отношениях, стремилась ограничить частное землевладение.

Обязательственные отношения получили в Законах Ману довольно тщательную разработку. Особым вниманием пользуются положения шастр о старейшем договоре займа, свидетельствующие о длительном пути его формирования. С одной стороны, нормы Закона говорят о широком распространении ростовщичества, безуспешных попытках государства ограничить ростовщические проценты, а с другой — о сохранении первобытных способов получения долга с помощью самоуправства, самосуда, санкционированных тем же государством. В основном в Законах говорится об обязательствах из договоров. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Устанавливался максимальный размер процентов (2% в месяц для брахмана 2 , 3% — для кшатрия 3 , 4% — для вайшьи 4 и 5% — для шудры 5).

Если должник не мог уплатить долга в срок, он должен был его отработать. При этом кредитор, принадлежавший к низшей касте, не мог заставить отрабатывать долг должника, принадлежащего к высшей касте. Лицо более высокого происхождения, чем кредитор, отдавало долг постепенно. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. Захватив должника и приведя его в свой дом, кредитор имел право морить его голодом и даже избивать, пока тот не уплатит долг.

«В одной старой брахманской книге в числе законных способов побудить к уплате долга называется задержание жены должника, его сына, его животных, а также постоянное ожидание у дверей дома должника («осада»)» (Черниловский З.М. Всеобщая история государства и права. Учебник-М., ООО «ТК Велби», 2002 год).

После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

Договор купли-продажи также упоминается в Законах Ману. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей, а в качестве продавца выступал собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету договора и запрещал продавать товар плохого качества, недостаточного по весу. В течение не более чем 10 дней после совершения купли-продажи сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных причин. Особенность этого договора для Индии заключалась в том, что здесь существовало ограничение торговли людьми, и торговля рассматривалась как занятие недостойное для высших каст.

В Древней Индии был известен и договор аренды земли. Этот договор получил распространение в связи с имущественной дифференциацией общины.

Упоминается в Законах Ману и договор дарения. Устанавливая положения, регулирующие отдельные виды договоров, Законы сформулировали и некоторые общие для всех правила.

Правовые документы того времени содержат ряд формулировок, относящихся к общим правовым принципам, общим для всех договоров. В специальной гл. III Артхашастр Каутильи «Установление о сделках. Ведение тяжб», а также в Законах Ману содержатся общие требования к форме, условиям заключения договора, положения о «пороке воли», о недееспособности сторон, делающих сделку фиктивной.

Ячейкой древнеиндийского общества была семья. Как правило, семья большая, «неразделенная», включающая несколько поколений родственников по мужской линии с их женами и потомством. Эта семья, во главе которой стоял старший мужчина, управляющий ее делами, носила патриархальный характер. Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку.

В семейном праве вполне утвердилось господство мужчины (мужа, отца), однако пережитков старого группового брака еще много.

По Артхашастре, учить жену поведению — обязанность мужа и он может ударить ее три раза по спине: расщепленной тростью, веревкой или рукой.

Супружеская верность поддерживается суровыми карами. В то же время допускается самая широкая добрачная половая свобода девушек. Сын, которого девушка родит в доме своего отца, будет считаться «сыном замужней девушки». После он станет сыном того, кто на ней женится. Такие дети не были препятствием к браку.

Дочери, выходящие замуж, переходили в другую семью. Они в этом случае не имели никаких прав на семейное имущество. Лучшая доля при разделе семейного имущества принадлежала старшему брату, на которого возлагалась обязанность продолжения рода, культа предков.

Брачно-семейным и наследственным отношениям, «вечной дхарме мужа и жены», посвящено в шастрах большое количество положений. Хотя Законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают «взаимную верность до смерти», муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продал и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщине из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке.

Варно-кастовая традиционная структура индийского общества в древности строилась на брачных, кастовых и родовых ограничениях и требованиях, в которых муж, а не жена должен обладать более высоким ритуальным статусом, ведь дети наследовали ритуальный статус своего отца. Жена в ряде случаев в шастрах приравнивалась к животным, рабам. Многие статьи шастр требуют строгого послушания жены мужу, который в воспитательных целях мог ее безнаказанно оскорблять и бить. Однако, общие правила приходили в противоречие с другими, явно древнейшими положениями шастр, возвышающими женщину-мать, отводящими ей достойное место в семье.

Уголовное право, представленное в Законах Ману, с одной стороны, отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, Законы отражают сохранение пережитков старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона 6 , ордалии 7 , ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Среди преступлений, называемых Законами Ману, на первом месте стоят государственные. В качестве примера можно назвать службу врагам царя, поломку городской стены, городских ворот. Всякое посягательство на государственный и общественный строй каралось смертью. Посажение на кол, утопление и отрубание головы — таковы главные виды смертной казни. Членовредительные наказания распространялись на «половые органы, чрево, язык, две руки, две ноги, глаз, нос, два уха, все тело». За одно преступление могло быть назначено несколько наказаний. Дополнительным наказанием было клеймение: на лбу пьяницы выжигали знак продавца спиртного, лоб вора украшали изображением собачьей ноги и пр.

Подробно Законы описывают преступления против собственности и против личности.

Суровы наказания за воровство. Вор, застигнутый на месте преступления, мог быть убит немедленно. Ночная кража каралась посажением на кол. В других случаях предписывалось членовредительство, 11-кратный штраф от стоимости украденного и пр. Наказание возрастало при рецидиве.

В особый состав преступления выделяется грабеж, довольно точно определяемый с чисто юридической стороны: открытое похищение имущества, совершенное в присутствии потерпевшего (в отличие от воровства как тайного хищения).

Наказанием за умышленное убийство была смертная казнь. Искалечение наказывалось искалечением, но не вполне так, как это предписывается талионом.

Среди имущественных преступлений Законы большое внимание уделяют краже, призывая царя к обузданию воров. Следует отметить, что Законы четко различают кражу как тайное похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с насилием к нему. Меры, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом Законы предписывали казнить не колеблясь. Воров, совершающих кражу ночью, следовало, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже вору отрезали два пальца, при второй — руку и ноги, третья кража влекла за собой смертную казнь.

Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней. Укрыватель вора нес такое же наказание, как если бы он сам украл.

Законы Ману осуждали всякое насилие, совершенное над личностью, и считали насильника худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. К насилию относилось и убийство, и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Среди других преступлений Законы Ману указывают на изнасилование, караемое телесным наказанием, мошенничество, вымогательство, продажу недоброкачественных товаров и др.

Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов (необходимая оборона) не наказывалось.

Довольно много статей направлено на укрепление семейных отношений. Законы устанавливали суровое наказание за прелюбодеяние, за посягательство на честь женщины.

Законы Ману определяли наказание как силу, которая правит людьми и охраняет их, предписывая применять наказание с учетом всех обстоятельств совершения преступления, степени осознанности его. Несправедливое наказание «лишает неба в другом мире» (Черниловский З.М. Всеобщая история государства и права. Учебник-М., Юрист, 2002 год).

Кровная месть в Законах не упоминается, видимо, в то время она уже не применялась.

При определении наказания за телесные повреждения и оскорбления довольно ярко видна классовая сущность древнеиндийского права, т.к. наказание зависело от принадлежности виновного и потерпевшего к определенной варне.

В Древней Индии существовали две системы судов: царские и внутриобщинные. Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистию. Большинство дел рассматривалось общинными, кастовыми судами. Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии до наших дней.

В Древней Индии существовали системы правосудия различных уровней: от царского до внутриобщинного и кастового. Индусская политико-религиозная концепция «богоугодного царя» (девараджи) предписывала царю выполнение важных государственных обязанностей, среди которых особое место занимала охрана подданных, а также осуществление правосудия с помощью опытных брахманов.

Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь (вместе с брахманами и опытными советниками) или замещающая его судебная коллегия. Царский суд, который назывался «суд Брахмы», мог вершиться от имени царя «ученым брахманом», знатоком дхармы соответствующей касты, области, шрени (ремесленной корпорации), семьи. В шастрах всемерно подчеркивалась необходимость справедливого добродетельного царского суда. Дхарма царя предписывала ему покровительствовать вдовам, несовершеннолетним (законы Ману, VIII. 27-29), при этом подробно оговаривалась его ответственность за нарушение правил правосудия, например присвоение краденого имущества.(Законы Ману, VIII. 40), понуждение к началу или прекращению тяжбы (Законы Ману, VIII. 43) и др. В качестве истолкователя дхармы мог по желанию царя выступить и неученый брахман (видимо, в исключительных случаях в качестве знатока местных обычаев), но только не шудра.

Большинство дел, однако, рассматривалось общинными и кастовыми судами, особенно дела представителей низших шудрянских каст и внесетевых «неприкасаемых».

Судебное дело начиналось с подачи заявления и показаний в суде истца, затем ответчика. В зависимости от характера дела каждая из сторон выставляла поручителей, гарантирующих исполнение решения суда. Ответчик при этом не имел права выдвигать встречного иска (исключения дела о ссорах, кражах, соглашениях торговцев). Рассмотрение дела прекращалось если ответчик признавал свою вину. В противном случае, ему давалась отсрочка для ответа: первый раз — 3-7 дней, второй раз — 1,5 месяца с целью поиска новых доказательств. Истец должен был оспорить показания ответчика в тот же день, в противном случае, он подлежал штрафу. Бегство и истца, и ответчика — признание вины.

Публичность и состязательность признавались необходимыми условиями ведения дел в суде, что усиливалось наличием у истца права биться об заклад, который выплачивался проигравшей стороной в виде определенной сумы.

Эти кастовые местные суды, не входившие в общую систему государственных судов, решения в которых выносятся на основе местных обычаев, упрощенного толкования дхар-машастр, существуют в Индии и сегодня.

В иерархии доказательств Артхашастр Каутильи на первое место ставит «очевидность вещей», например, когда преступник был пойман на месте совершения преступления; на втором месте — собственное признание вины в содеянном, честное рассмотрение показаний обеих сторон, подтверждаемых показаниями свидетелей, логикой и клятвами.

Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считались тяжким грехом. В качестве свидетеля не могли выступать заинтересованные лица и женщины «вследствие непостоянства женского ума». При согласии обоих сторон и при отсутствии доказательств применялся суд божий — ордалии (испытание весами, огнем, водой простой и священной и ядом). Когда отсутствовали достоверные свидетельства и судьи, исследовавшие дело, не знали, как его решить, прибегали к клятве. Брахман клялся «правдивостью», кшатрий-воин – «колесницами и оружием», вайшья — коровами, зерном и золотом, шудра – «всеми преступлениями».

Не менее трех свидетелей требовалось для изобличения ответчика, отрицающего свою вину. В оценке показаний свидетеля господствует критерий качества свидетеля. Это неизбежно для общества, разделенного на резко отграниченные касты. Свидетеля себе никто не готовит: им становятся по воле случая. Но чтобы шудра был свидетелем по делу «высшего», считалось недопустимым. Важно не столько то, что говорится, сколько то, кто говорит.

Существенной чертой Законов Ману является правовой формализм. Независимо от имеющихся доказательств и даже без их рассмотрения судьи могли объявить истца проигравшим дело, если, например, оказывалось, что он привел свидетеля, не присутствовавшего при сделке, или если его свидетель запутывался в показаниях. Истец, безусловно, проигрывал дело и тогда, когда его свидетель в течение семи дней после показаний заболевал или с ним случалось несчастье от огня, или умирал его родственник: во всем этом видели кару богов.

В Законах Ману особо рассматриваются правила судебного процесса, связанные с конкретными делами, с неуплатой долга, случаями насилия, воровства. Общие требования, предъявляемые к свидетелям, сопровождаются в шастрах характерными исключениями («как ими должна говориться правда»), предписаниями судье об отношении к свидетелям. В Артхашастрах Каутильи заметен некоторый отход от состязательного характера судебного процесса, о чем свидетельствуют положения о хранении в государственном архиве сведений о специальной «науке по поимке воров», о руководстве по организации пыток, применению наказаний, сопряженных с истязаниями. Шастры признавали в качестве доказательства также и те, что были добыты обманным путем. Важным доказательством в суде считалась клятва. Лжесвидетельство считалось тяжким преступлением. Судопроизводство в Древней Индии, было основано на варновом, кастовом и иных видах неравенства.

При перечислении поводов судебного разбирательства составители Законов Ману от договоров переходят к конкретным деликтам — преступлениям. Само понятие преступления в шастрах окончательно не сформировалось, четкой границы между деликтом и преступлением не проводилось ни в Законах Ману, ни в Артхашастрах, где, например, нормы о продаже чужой вещи и невозвращении долга даны в логической связи и трактовались как причинение ущерба, наказуемого штрафом. Характерной чертой деликта-преступления была его близость понятию греха, в положениях Законов Ману они по большей части совпадали. В основе их разграничения лежал не характер совершенного деяния, а наказание за него (Законы Ману, IX. 235): в первом случае — штраф, телесные наказания, изгнание из страны и даже смертная казнь, во втором — искупление.

Особого внимания при рассмотрении преступлений заслуживают свидетельства понимания составителями шастр общих институтов, принципов, касающихся всех составов преступлений: соучастия, рецидива, форм вины (умысла и неосторожности), обстоятельств, смягчающих и отягчающих наказание, и пр.

Необходимо подчеркнуть, что при вынесении наказаний шастрами учитывалась, прежде всего, варновая принадлежность обвиняемого и потерпевшего, а также пол, возраст, родственная связь сторон, степень сознательности, мотивы и обстановка совершения преступления. Общим правилом было то, что высокий варновый статус смягчал наказание преступника, при одном характерном исключении в отношении вора-брахмана, на которого налагался значительно больший штраф, чем на шудру (Законы Ману, VIII. 337-338).

Особо наказывались преступления, затрагивающие имущество царя или храма (Законы Ману, IX. 280).

Отдельные виды преступлений следует для большей ясности анализировать по наиболее распространенной ныне схеме (в зависимости от объекта посягательства): преступления против государства, личности, собственности, семьи, брака и пр. В шастрах эта последовательность не соблюдается. В Артхашастрах, например, гл. 17 «О грабеже» предшествует гл. 18 «Оскорбление словом» и гл. 19 «Оскорбление действием». В отношении Законов Ману вообще трудно говорить о какой-либо последовательности в расположении уголовно-правовых норм и сколько-нибудь полном перечне преступлений против правителя, правящего режима, религии, должностных преступлений. Немногие указания на них содержатся в Артхашастре (III. 10 (2); 18 (12) идр.) и Законах Ману (IX. 231-232; 258).

Большая группа норм, входящих в общее понятие «насилие», касается преступлений против личности: убийство, нанесение телесных повреждений, оскорбление словом или действием. Убийство убийцы было общим правилом, распространяющимся даже на брахмана, для которого высшей мерой наказания за другие преступления было изгнание из касты. Телесные повреждения относились к оскорблениям действием (Артхашастра, III. 19 (12). Телесная неприкосновенность, достоинство людей расценивались в зависимости от их варновой принадлежности (Законы Ману, VIII. 267-270; 276).

Общим из первых указанных в Законах Ману грехов и преступлений считалась измена жены мужу, которая рассматривалась не столько как посягательство на личность сколько как посягательство, на чужую собственность (отца, мужа и пр.) (см., в частности, Законы Ману, IX. 33; 48 и др.).

Анализ соответствующих статей Артхашастр Каутильи и Законов Ману даёт представление о нечеткости границ между преступлениями против личности, собственности, семьи и нравственности. Имущество человека рассматривалось в неразрывном единстве с его личностью, являясь как бы его продолжением. В имущественном плане трактовалось и положение женщины. Отсюда проводимая в шастрах связь между прелюбодеянием и потравой поля.

Значительное место в шастрах занимают имущественные преступления. Грабеж в шастрах рассматривается отдельно от кражи, караемой в зависимости от стоимости похищенного, варновой принадлежности преступника, обстановки совершения (ночью, с проломом и пр.) (Законы Ману, IX. 276 и др.).

Брахман или кшатрий, оклеветавший низшего, отделывался штрафом. Шудре, выбранившему кого-нибудь из членов высшей варны, вырезали язык. А если он пытался «учить брахманов их долгу», в рот и уши ему вливали кипящее масло.

«Человеку, который искалечил другого человека, не только отрезают ту же часть тела, но также отрезают руку. Если его преступление привело к потере работником руки или глаза, то его осуждают на смерть» (Артхашастра).

В тесной связи с указанным верованием находился обычай судебных испытаний, или ордалий.

Затрудняясь в выборе средств доказывания, судьи требовали вещественных доказательств — поличного. Справедливый царь, говорится в Законах Ману, не казнит вора, если у него не найдено краденого. Пойманного же с краденым или с воровским инструментом следует казнить не колеблясь. Деревня должна была спешить на помощь при каждом зове, особенно когда грабят на дороге: пойманного таким образом вора судить было уже несложно.
Но поличное имеется не всегда. И тогда остается следить за тем, как показывает свидетель, как отвечает обвиняемый: голос, которым даются показания, цвет лица, движения, взгляд, жест и т.п. должны помочь найти виновного.

1 Варна – термин, обозначающий четыре основных сословия древнеиндийского общества.
2 Брахманы или брамины — члены высшей варны индуистского общества (жрецы, учёные, подвижники).
3 Кшатрии — представители второй по значимости (после брахманов) варны древнеиндийского общества, состоящей из владетельных воинов. Из этой варны в Древней Индии обычно выбирались цари. Кшатрии считали своим главным богом-покровителем Индру.
4 Вайшьи — представители третьей по значимости варны древнеиндийского общества, состоявшей из земледельцев, торговцев, лавочников и ростовщиков.
5 Шудры – представители четвертой и низшей варны древнеиндийского общества слуги, наёмные рабочие).
6 Талион — категория истории нравов, более известная как равное возмездие. Принцип назначения наказания за преступление, согласно которому мера наказания должна воспроизводить вред, причинённый преступлением («око за око, зуб за зуб»).
7 Ордалии — в широком смысле то же, что и «Божий суд»; в узком — суд путём испытания огнём и водой. Ордалии считаются одним из видов архаического права, впервые подобные испытания упоминаются ещё в законах Хаммурапи. При испытании водой нужно было достать кольцо из кипятка, прыгнуть в реку с быстрым течением, испытуемого опускали в холодную воду связанным и т.п. Испытание огнём состояло в том, что испытуемый должен был держать руки на огне, проходить через горящий костёр, держать руками раскалённое железо. Выдержавший эти испытания признавался оправданным, не выдержавший — виновным. Утонувший в реке считался оправданным — Бог его забрал в лучший мир, он раньше попал на небо. Если не утонул, то следовала смертная казнь.